علم کی طرف قرآن اور پیغمبر کا رویہ
اسلام ایک ایسا مذہب ہے جس کی بنیاد علم پر ہے کیونکہ یہ بالآخر خدا کی وحدانیت کا علم ہے جس میں ایمان اور اس سے مکمل وابستگی ہے جو انسان کو بچاتا ہے۔ قرآن کا متن ایسی آیات سے بھرا ہوا ہے جو انسان کو اپنی عقل کو استعمال کرنے، غور و فکر کرنے اور جاننے کی دعوت دیتی ہیں، کیونکہ انسانی زندگی کا مقصد اس حقیقت کو دریافت کرنا ہے جو اس کی وحدانیت میں خدا کی عبادت کے علاوہ کوئی نہیں۔
حدیث کا لٹریچر بھی علم کی اہمیت کے حوالے سے بھرا پڑا ہے۔ ‘علم حاصل کرنے کیلیےچین بھی جانا پڑے تو جاؤ’، ‘جھولے سے قبر تک علم حاصل کرو’ اور ‘بے شک اہل علم انبیاء کے وارث ہیں’ جیسے اقوال اسلام کی پوری تاریخ میں گونجتے رہے ہیں اور مسلمانوں کو مشتعل کیا ہے۔ علم جہاں کہیں بھی ملے تلاش کرنا چاہیئے۔ اپنی تاریخ کے بیشتر حصے میں، اسلامی تہذیب علم کے حقیقی جشن کی گواہ رہی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہر روایتی اسلامی شہر میں سرکاری اور نجی لائبریریاں تھیں اور قرطبہ اور بغداد جیسے شہروں میں 400,000 سے زیادہ کتابیں موجود تھیں۔ ایسے شہروں میں کتابوں کی دکانیں بھی تھیں، جن میں سے کچھ نے بڑی تعداد میں عنوانات فروخت کیے تھے۔ یہی وجہ ہے کہ اسلامی معاشرے میں عالم کو ہمیشہ اعلیٰ مقام حاصل رہا ہے۔
قبل از اسلام سائنسز کا انضمام
جیسے جیسے اسلام شمال کی طرف شام، مصر اور سلطنت فارس میں پھیلتا گیا، یہ قدیمی علوم سے آمنے سامنے آیا جن کا ورثہ ان مراکز میں محفوظ تھا جو اب اسلامی دنیا کا حصہ بن چکے ہیں۔ اسکندریہ ،صدیوں سے علوم وفنون کا ایک بڑا مرکز رہا ہے۔ اسکندریہ میں پروان چڑھنے والی یونانی تعلیم کی بازنطینیوں نے مخالفت کی جنہوں نے اسلام کی آمد سے بہت پہلے اس کی لائبریری کو جلا دیا تھا۔ تاہم، اسکندریہ کی تعلیم کی روایت ختم نہیں ہوئی۔ اسے انطاکیہ اور وہاں سے دور مشرق میں ایڈیسا جیسے شہروں میں مشرقی عیسائیوں کے ذریعے منتقل کیا گیا جو بازنطیم کی شدید مخالفت میں کھڑے تھے اور سیکھنے کے لیے اپنے آزاد مراکز کی خواہش رکھتے تھے۔ مزید برآں، فارس کے بادشاہ، شاپور اول نے، فارس میں جندیشا پور کو انطاکیہ سے مماثلت سیکھنے کے دوسرے عظیم مرکز کے طور پر قائم کیا تھا۔ یہاں تک کہ اس نے ہندوستانی طبیبوں اور ریاضی دانوں کو بھی تعلیم کی اس بڑی نشست میں پڑھانے کے لیے مدعو کیا، اس کے علاوہ عیسائی اسکالرز جو سریانی کے ساتھ ساتھ فارسیوں کو بھی پڑھاتے تھے جن کی تعلیم کا ذریعہ پہلوی تھا۔
ایک بار جب مسلمانوں نے اموی دور میں نیا اسلامی نظام قائم کیا، تو انھوں نے اپنی توجہ ان مراکزِ علمی کی طرف مبذول کرائی جو محفوظ کیے گئے تھے اور ان میں سیکھنے والے علم سے خود کو آشنا کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ لہٰذا انہوں نے فلسفیانہ اور سائنسی کاموں کا ترجمہ کرنے کی ٹھوس کوشش کی جو نہ صرف یونانی اور سریانی (جو مشرقی عیسائی علماء کی زبان تھی) بلکہ پہلوی سے بھی، جو قبل از اسلام فارس کی علمی زبان تھی۔ اور یہاں تک کہ سنسکرت سے بھی۔ بہت سے کامیاب مترجم عیسائی عرب تھے جیسے حنین ابن اسحاق، جو ایک بہترین طبیب بھی تھے، اور دوسرے فارسی جیسے ابن مکافہ، جنہوں نے فلسفیانہ اظہار کے لیے موزوں نئے عربی نثری طرز کی تخلیق میں اہم کردار ادا کیا۔ اور سائنسی تحریریں ترجمے کی عظیم تحریک 8ویں صدی کے آغاز سے 9ویں صدی کے آخر تک جاری رہی، جو 9ویں صدی کے آغاز میں خلیفہ المومن کے ذریعہ بیت الحکمہ کے قیام کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گئی۔ .
زمانہ قدیم کے مختلف فلسفوں اور علوم کی موجودگی کے چیلنج کا مقابلہ کرنے اور انہیں اپنی اصطلاحات اور اپنے عالمی نقطہ نظر کے مطابق سمجھنے اور ہضم کرنے کی اسلامی برادری کی اس وسیع کوشش کا نتیجہ تھا عربی میں تحریریں ارسطو اور اس کے مکتب کے زیادہ تر اہم فلسفیانہ اور سائنسی کام، افلاطون اور پائتھاگورین مکتب کا زیادہ تر، اور یونانی فلکیات، ریاضی اور طب کے بڑے کام جیسے بطلیموس کا المجسٹ، یوکلڈ کے عناصر، اور ہپوکریٹس کے کام۔ اور گیلن، سب کو عربی میں ترجمہ کیا گیا تھا۔ مزید برآں، فلکیات، ریاضی اور طب کے اہم کاموں کا پہلوی اور سنسکرت سے ترجمہ کیا گیا۔ اس کے نتیجے میں، عربی کئی صدیوں تک دنیا کی سب سے اہم سائنسی زبان بن گئی اور بہت سی حکمت اور قدیمی علوم کا ذخیرہ بن گئی۔
مسلمانوں نے سیاسی یا معاشی تسلط کے خوف سے دوسری تہذیبوں کے سائنسی اور فلسفیانہ کاموں کا ترجمہ نہیں کیا بلکہ اس لیے کیا کہ اسلام کی ساخت خود علم کی اولین بنیاد پر قائم ہے۔ اور نہ ہی انہوں نے جاننے کی ان شکلوں کو ‘غیر اسلامی’ نہیں سمجھا جب تک کہ وہ خدا کی وحدانیت کے نظریے کی تصدیق کرتے ہیں جسے اسلام خدا کی طرف سے ہر مستند وحی کا مرکز سمجھتا ہے۔ ایک بار جب ان علوم اور فلسفوں نے توحید کے اصول کی تصدیق کی تو مسلمانوں نے انہیں اپنا سمجھا۔ انہوں نے انہیں اپنے عالمی نقطہ نظر کا حصہ بنا لیا اور اسلامی علوم کو ان چیزوں کی بنیاد پر پروان چڑھانا شروع کر دیا جو انہوں نے ترجمہ، تجزیہ، تنقید اور ضم کر لیا تھا، جو اسلامی نقطہ نظر سے مطابقت نہیں رکھتا تھا اسے مسترد کر دیا تھا۔
ریاضی کے علوم اور طبیعیات
مسلمانوں کا ذہن ہمیشہ ریاضی کے علوم کی طرف متوجہ رہا ہے جس میں عقیدہ توحید کے ‘خلاصہ’ کردار کے مطابق جو اسلام کے قلب میں واقع ہے۔ ریاضی کے علوم میں روایتی طور پر فلکیات، خود ریاضی اور زیادہ تر چیزیں شامل ہیں جسے آج فزکس کہا جاتا ہے۔
فلکیات
فلکیات میں مسلمانوں نے ہندوستانیوں، فارسیوں، قدیم مشرق وسطیٰ اور خاص طور پر یونانیوں کی فلکیاتی روایات کو ایک ترکیب میں ضم کیا جس نے آٹھویں صدی کے بعد فلکیات کی تاریخ میں ایک نئے باب کا آغاز کیا۔ بطلیموس کا المجسٹ، جس کا انگریزی میں نام ہی اس کے لاطینی ترجمے کی عربی ماخذ کو ظاہر کرتا ہے، کا بخوبی مطالعہ کیا گیا اور اس کے سیاروں کے نظریہ پر اسلام کی مشرقی اور مغربی دونوں سرزمینوں کے متعدد ماہرین فلکیات نے تنقید کی جس کی وجہ سے اس نظریہ کی سب سے بڑی تنقید ناصرال نے کی۔ -دین الطوسی اور اس کے شاگرد، خاص طور پر قطب الدین الشیرازی، 13ویں صدی میں کی۔
مسلمانوں نے بھی آسمان کا بغور مشاہدہ کیا اور بہت سے نئے ستارے دریافت کئے۔ عبدالرحمٰن الصوفی کی ستاروں پر کتاب درحقیقت الفانسو ایکس ایل سبیو نے ہسپانوی زبان میں ترجمہ کی تھی اور اس کا یورپی زبانوں میں ستاروں پر گہرا اثر تھا۔ انگریزی میں بہت سے ستاروں کے نام جیسے کہ الدباران اب بھی اپنی عربی اصل کو یاد کرتے ہیں۔ مسلمانوں نے بہت سے تازہ مشاہدات کیے جو فلکیاتی جدولوں میں موجود تھے جنہیں زج کہتے ہیں۔ ان مبصرین میں سب سے زیادہ ماہر البطانی تھے جن کے کام کی پیروی بہت سے دوسرے لوگوں نے کی۔ بغداد میں المامون کا زج، قاہرہ کے حکیمی زج، الزرقلی اور اس کے ساتھیوں کے طولدان میزیں، مراگاہ میں مشاہدہ کیا گیا ناصر الدین الطوسی کا الخانید زج، اور الغض کا زج۔ سمرقند سے بیگ سب سے مشہور اسلامی فلکیاتی جدولوں میں سے ہیں۔ انہوں نے ٹائکو براے کے زمانے تک مغربی فلکیات پر بہت زیادہ اثر ڈالا۔ مسلمانوں نے درحقیقت سائنسی ادارے کے طور پر ایک فلکیاتی رصد گاہ بنائی، یہ فارس میں مراغہ کی رصد گاہ تھی جسے الطوسی نے قائم کیا تھا۔ یہ بالواسطہ طور پر بعد میں آنے والی یورپی رصد گاہوں کا نمونہ تھا۔ مسلمانوں نے مشاہدے کے لیے بہت سے فلکیاتی آلات تیار کیے، جن میں سب سے مشہور فلکیاتی آلہ ہے۔ یہاں تک کہ مکینیکل اسٹرولاب بھی موجود تھے جو ابن سمح نے مکمل کیے تھے جنہیں میکانکی گھڑی کا آباؤ اجداد سمجھا جانا چاہیے۔
فلکیاتی مشاہدات میں عملی ایپلی کیشنز بھی شامل ہیں جن میں نہ صرف نماز کے لیے مکہ کی سمت معلوم کرنا، بلکہ تقویم (یہ لفظ خود عربی زبان کا ہے) وضع کرنا بھی شامل ہے۔ مسلمانوں نے اپنے فلکیاتی علم کو وقت کی پابندی اور کیلنڈر کے سوالات پر بھی لاگو کیا۔ آج تک موجود سب سے درست شمسی کیلنڈر جلالی کیلنڈر ہے جو 12ویں صدی میں عمر خیام کی ہدایت پر وضع کیا گیا تھا اور اب بھی فارس اور افغانستان میں استعمال میں ہے۔
ریاضی، الجبرا
جہاں تک ریاضی کا تعلق ہے، فلکیات کی طرح، اس نے قرآن سے براہ راست تحریک حاصل کی ہے نہ صرف مقدس کتاب کے متن سے متعلق ریاضیاتی ڈھانچے کی وجہ سے، بلکہ اس لیے بھی کہ قرآن میں بیان کردہ وراثت کے قوانین کے لیے ریاضی کے پیچیدہ حل کی ضرورت ہے۔ یہاں پھر مسلمانوں نے یونانی اور ہندوستانی ریاضی کو یکجا کرکے شروع کیا۔ پہلے عظیم مسلمان ریاضی دان، الخوارزمی، جو 9ویں صدی میں رہتے تھے، نے ریاضی پر ایک مقالہ لکھا جس کا لاطینی ترجمہ مغرب میں عربی ہندسوں کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آج تک اس کے نام سے ماخوذ گوارسمو کا مطلب ہسپانوی میں اعداد و شمار یا ہندسہ ہے جبکہ الگورتھم اب بھی انگریزی میں استعمال ہوتا ہے۔ الخوارزمی الجبرا پر پہلی کتاب کے مصنف بھی ہیں۔ اس سائنس کو مسلمانوں نے ابتدائی نوعیت کے یونانی اور ہندوستانی کاموں کی بنیاد پر تیار کیا تھا۔ الجبرا کا نام الخوارزمی کی کتاب کے نام کے پہلے حصے سے آیا ہے جس کا عنوان کراہ الجہر والمقابلہ ہے۔ ابو کامل الشجاع نے پانچ نامعلوم افراد کے ساتھ الجبری مساوات پر بحث کی۔ سائنس کو الکراجی جیسی شخصیات نے مزید ترقی دی یہاں تک کہ یہ خیام کے ساتھ اپنے عروج پر پہنچ گئی جنہوں نے قسم اور طبقاتی الجبری مساوات کے لحاظ سے تیسرے درجے تک درجہ بندی کی۔
جیومیٹری
مسلمانوں نے جیومیٹری میں بھی کمال حاصل کیا جیسا کہ ان کے فن میں جھلکتا ہے۔ 9ویں صدی میں رہنے والے بنو موسیٰ بھائیوں کو پہلے شاندار مسلم جیومیٹر کہا جا سکتا ہے جب کہ ان کے ہم عصر ثابت ابن قرہ نے تھکن کا طریقہ استعمال کیا، جس سے اس بات کی جھلک ملتی تھی کہ کیا اٹوٹ کیلکولس بننا تھا۔ خیام اور الطوسی جیسے بہت سے مسلمان ریاضی دانوں نے بھی اقلیدس کے پانچویں ضابطے اور اس کے بعد آنے والے مسائل سے نمٹا ہے اگر کوئی اس اصول کو اقلیدس جیومیٹری کی حدود میں ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے۔
مثلثیات
ریاضی کی ایک اور شاخ جو مسلمانوں نے تیار کی تھی وہ مثلثیات ہے جسے البیرونی نے ریاضی کی ایک الگ شاخ کے طور پر قائم کیا تھا۔ مسلمان ریاضی دانوں بالخصوص البطانی، ابو الوفاء، ابن یونس اور ابن الہیثم نے بھی کروی فلکیات کو تیار کیا اور اسے فلکیاتی مسائل کے حل پر لاگو کیا۔
نمبر تھیوری
جادوئی چوکوں اور دوستانہ نمبروں کے مطالعہ سے محبت نے مسلمانوں کو اعداد کا نظریہ تیار کیا۔ الخجندی نے فرمیٹ کے تھیوریم کی ایک خاص صورت دریافت کی کہ ‘دو کیوبز کا مجموعہ ایک اور مکعب نہیں ہوسکتا’، جبکہ الکراجی نے ریاضی اور ہندسی ترقیات کا تجزیہ کیا جیسے:
1^3+2^3+3^3+…n ^3=( 1+2+3+…n)^2۔
البیرونی نے بھی پیشرفت سے نمٹا جبکہ غیاث الدین جمشید کاشانی نے مسلمانوں میں نظریہ نمبر کے مطالعہ کو اپنے عروج پر پہنچایا۔
فزکس، بیلنس، پروجیکٹائل موشن، آپٹکس
طبیعیات کے میدان میں مسلمانوں نے خاص طور پر تین شعبوں میں اپنا حصہ ڈالا۔ سب سے پہلے اشیاء کے مخصوص وزن کی پیمائش اور آرکیمیڈیز کے کام کے بعد توازن کا مطالعہ تھا۔ اس دائرے میں البیرونی اور الخزینی کی تحریریں نمایاں ہیں۔ دوسری بات انہوں نے پروجکٹائل موشن کے ارسطو کے نظریہ پر تنقید کی اور اس قسم کی حرکت کی مقدار کو درست کرنے کی کوشش کی۔ ابن سینا، ابوالبرکات البغدادی، ابن باجاح اور دیگر کی تنقید نے تحریک اور رفتار کے خیال کو فروغ دیا اور مغرب میں ارسطو کی طبیعیات کی ابتدائی تحریروں تک تنقید میں اہم کردار ادا کیا۔ گلیلیو تیسرا آپٹکس کا شعبہ ہے جس میں اسلامی علوم ابن الہیثم (لاطینی الہزن) میں پیدا ہوئے جو 11ویں صدی میں رہتے تھے، بطلیمی اور وٹلو کے درمیان آپٹکس کے سب سے بڑے طالب علم تھے۔ آپٹکس پر ابن الہیثم کا مرکزی کام، کتہ المناظر، مغرب میں تھیسورس آپٹیکس کے نام سے بھی مشہور تھا۔ ابن الہیثم نے بہت سے نظری مسائل کو حل کیا، جن میں سے ایک کا نام ان کے نام پر رکھا گیا ہے، لینز کی خاصیت کا مطالعہ کیا، کیمرہ اوبسکورا دریافت کیا، بصارت کے عمل کی صحیح وضاحت کی، آنکھ کی ساخت کا مطالعہ کیا، اور پہلی بار وضاحت کی کہ کیوں سورج اور چاند افق پر بڑے دکھائی دیتے ہیں۔ آپٹکس میں ان کی دلچسپی دو صدیوں بعد قطب الدین الشیرازی اور کمال الدین الفاریسی نے ظاہر کی۔ قطب الدین ہی تھے جنہوں نے قوس قزح کی تشکیل کی پہلی صحیح وضاحت کی۔
تجرباتی طریقہ
یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ سائنس کے بہت سے دوسرے شعبوں کی طرح فزکس میں بھی مسلمانوں نے مشاہدہ کیا، پیمائش کی اور تجربات کئے۔ انہیں تیار کرنے کا سہرا دیا جانا چاہئے جو بعد میں تجرباتی طریقہ کے طور پر جانا گیا۔
میڈیکل سائنسز
حکمت کی جنت (فردوس الحکمہ) از علی ابن ربان الطبری، جس نے طب کی ہپوکریٹک اور گیلینک روایات کو ہندوستان اور فارس کے ساتھ ہم آہنگ کیا۔ ان کے شاگرد محمد ابن زکریا الرازی (لاطینی رازز) ان عظیم طبیبوں میں سے ایک تھے جنہوں نے طبی ادویات اور مشاہدے پر زور دیا۔ وہ تشخیص اور نفسیاتی ادویات کے ماہر تھے اور اناٹومی کے بھی۔ وہ چیچک کی شناخت کرنے اور اس کا علاج کرنے والا پہلا شخص تھا، جس نے الکحل کو جراثیم کش کے طور پر استعمال کیا اور مرکری کا علاج معالجہ کے طور پر استعمال کیا۔ ان کی کتاب الحوی (کنٹیننس) اسلامی طب میں اب تک کی سب سے طویل تصنیف ہے اور اسے 18ویں صدی تک مغرب میں ایک طبی اتھارٹی کے طور پر تسلیم کیا گیا تھا۔
کینن آف میڈیسن اینڈ میننجائٹس
تاہم تمام مسلم طبیبوں میں سب سے بڑا ابن سینا تھا جسے مغرب میں ‘طبیبوں کا شہزادہ’ کہا جاتا تھا۔ اس نے اپنے بڑے شاہکار الکنون فی الطب (طب کی کینن) میں اسلامی ادویات کی ترکیب کی، جو کہ تاریخ کی تمام طبی کتابوں میں سب سے زیادہ مشہور ہے۔ یہ تقریباً چھ صدیوں تک یورپ میں طبی معاملات میں حتمی اتھارٹی تھی اور اب بھی ہے۔ پاکستان اور ہندوستان جیسے سرزمینوں میں جہاں کہیں بھی اسلامی طب آج تک زندہ ہے اس کی تعلیم دی جاتی ہے۔ ابن سینا نے بہت سی دوائیں دریافت کیں اور کئی بیماریوں جیسے کہ میننجائٹس کی شناخت اور علاج کیا لیکن اس کا سب سے بڑا تعاون فلسفہ طب میں تھا۔ اس نے دوائیوں کا ایک ایسا نظام بنایا جس میں طبی مشق کی جا سکتی تھی اور جس میں جسمانی اور نفسیاتی عوامل، ادویات اور خوراک کو ملایا جاتا ہے۔
پلمونری سرکولیشن
ابن سینا کے بعد اسلامی طب کئی شاخوں میں تقسیم ہو گئی۔ عرب دنیا میں مصر طب کے مطالعہ کا ایک بڑا مرکز رہا، خاص طور پر امراض چشم جس نے الحکیم کے دربار میں اپنے عروج کو پہنچایا۔ قاہرہ کے پاس بہترین ہسپتال تھے جنہوں نے دیگر ممالک کے ڈاکٹروں کو بھی اپنی طرف متوجہ کیا جن میں مشہور کیلنڈر آف ہیلتھ کے مصنف ابن بتلان اور ابن نفیس جنہوں نے مائیکل سرویٹس سے پہلے خون کی کم یا پلمونری گردش کو دریافت کیا تھا، جنہیں عام طور پر اس دریافت کا سہرا دیا جاتا ہے۔
گائناکالوجی
جہاں تک اسپین سمیت اسلام کی مغربی سرزمین کا تعلق ہے تو یہ علاقہ قرطبہ کے سعد الکاتب جیسے مایہ ناز طبیبوں کے ظہور کا گواہ تھا جنہوں نے امراض نسواں پر ایک مقالہ تحریر کیا، اور سرجری کی سب سے بڑی مسلم شخصیت، 12ویں صدی کے ابو القاسمل۔ زہراوی (لاطینی البوکاس) جس کی طبی شاہکار کتاب التصریف مغرب میں کانسیسیو کے نام سے مشہور تھی۔ ابن ظہر خاندان کا بھی ذکر کرنا چاہیے جس نے کئی نامور طبیب پیدا کیے اور ابو مروان عبد الملک جو مغرب کے سب سے ممتاز طبیب تھے۔ مشہور ہسپانوی فلاسفر، ابن طفیل اور ابن رشد بھی لاجواب طبیب تھے۔
ابن سینا کے زیر اثر فارس اور اسلامی دنیا کی دیگر مشرقی سرزمینوں میں اسلامی طب کا سلسلہ جاری رہا جس میں فارسی کے بڑے طبی کمپینڈیا جیسے کہ شرف الدین جرجانی کا خزانہ اور فخرالدین الرازی کی تفسیر اور کینن پر تفسیریں شائع ہوئیں۔ قطب الدین الشیرازی۔ منگول حملے کے بعد بھی، طبی علوم جاری رہے جیسا کہ رشید الدین فضل اللہ کے کام میں دیکھا جا سکتا ہے، اور پہلی بار چینی طب کے تراجم اور مسلمانوں میں ایکیوپنکچر میں دلچسپی ظاہر ہوئی۔ اسلامی طبی روایت کو صفوی دور میں دوبارہ زندہ کیا گیا جب کالی کھانسی جیسی متعدد بیماریوں کی پہلی بار تشخیص اور علاج کیا گیا اور فارماکولوجی پر بہت زیادہ توجہ دی گئی۔ بہت سے فارسی ڈاکٹروں جیسے عین الملک آف شیراز نے بھی اس وقت ہندوستان کا سفر کیا تاکہ برصغیر میں اسلامی طب کے سنہری دور کا آغاز کیا جائے اور اسلامی طبی روایت کا بیج بویا جائے جو اس سرزمین کی مٹی میں آج تک پھلتی پھولتی ہے۔
بڑے ہسپتال
عثمانی دنیا بھی ابن سینا کے ورثے سے ماخوذ عظیم طبی سرگرمی کا میدان تھی۔ عثمانی ترک خاص طور پر بڑے ہسپتالوں اور طبی مراکز کی تخلیق کے لیے مشہور تھے۔ ان میں نہ صرف جسمانی طور پر بیماروں کی دیکھ بھال کے لیے یونٹس شامل تھے بلکہ نفسیاتی بیماریوں میں مبتلا مریضوں کے لیے بھی۔ عثمانی طب اور فارماکولوجی دونوں میں جدید یورپی ادویات کا اثر حاصل کرنے والے پہلے بھی تھے۔
اسلامی ہسپتالوں کا ذکر کرتے ہوئے یہ تذکرہ ضروری ہے کہ تمام بڑے اسلامی شہروں میں ہسپتال تھے۔ جیسے بغداد کے ہسپتال تدریسی ہسپتال تھے تو کہیں قاہرہ کے ناصری ہسپتال میں تقریباً ہر قسم کی بیماری کے مریضوں کے لیے ہزاروں بستر تھے۔ ان ہسپتالوں میں حفظان صحت پر بہت زور دیا گیا تھا اور الرازی نے ہسپتالوں میں حفظان صحت پر ایک مقالہ بھی لکھا تھا۔ بعض اسپتالوں میں نفسیاتی امراض سمیت خاص بیماریوں میں بھی مہارت حاصل ہوتی ہے۔ قاہرہ میں ایک ہسپتال بھی تھا جو بے خوابی کے مریضوں کے لیے خصوصی تھا۔
فارماکولوجی
اسلامی طبی حکام بھی ہمیشہ فارماکولوجی کی اہمیت کے بارے میں فکر مند رہتے تھے اور بہت سے اہم کام جیسے کینن میں اس موضوع پر پوری کتابیں وقف ہیں۔ مسلمان نہ صرف یونانیوں کے فارماسولوجیکل علم کے وارث بن گئے جیسا کہ ڈاؤسکورائڈس کے کاموں میں موجود ہے بلکہ فارسیوں اور ہندوستانیوں کے وسیع جڑی بوٹیوں کے فارماکوپیا بھی۔ انہوں نے خود بہت سی دوائیوں، خاص طور پر جڑی بوٹیوں کے طبی اثرات کا بھی مطالعہ کیا۔ اس میدان میں سب سے زیادہ تعاون مغربی سائنسدانوں جیسے ابن الجل، ابن السلط اور مسلم فارماسولوجسٹ کے سب سے اصلی، 12ویں صدی کے سائنسدان، الغفیقی کی طرف سے آیا ہے، جن کی کتاب کی سادہ ادویات پودوں کی طبی خصوصیات کی بہترین وضاحت فراہم کرتی ہیں۔ مسلمانوں کو معلوم ہے۔ اسلامی ادویات نے طبی مقاصد کے لیے ادویات کے استعمال کو غذائی تحفظات اور اسلام کی تعلیمات سے اخذ کردہ ایک مکمل طرز زندگی کو ملا کر ایک ایسی ترکیب تیار کی جو اسلامی دنیا کے بیشتر ممالک میں جدید ادویات کے متعارف ہونے کے باوجود آج تک ختم نہیں ہوئی۔
قدرتی تاریخ اور جغرافیہ
اسلامی دنیا کے وسیع و عریض پھیلاؤ نے مسلمانوں کو نہ صرف بحیرہ روم کی دنیا پر مبنی قدرتی تاریخ تیار کرنے کے قابل بنایا، جیسا کہ یونانی فطری مورخین کا معاملہ تھا، بلکہ یوریشیائی اور یہاں تک کہ افریقی سرزمین کے زیادہ تر لوگوں پر بھی۔ معدنیات، پودوں اور جانوروں کا علم مالائی دنیا کے دور دراز علاقوں سے اکٹھا کیا گیا تھا اور پہلی بار ابن سینا نے اپنی کتاب الشفاء (کتاب شفاء) میں اس کی ترکیب کی تھی۔ المسعودی جیسے بڑے فطری مورخین نے فطری اور انسانی تاریخ کو باہم جوڑ دیا۔ اسی طرح البیرونی نے ہندوستان کے بارے میں اپنے مطالعہ میں گنگا کے طاس کی تلچھٹ کی نوعیت کو صحیح طور پر بیان کرتے ہوئے، اس خطے کی قدرتی تاریخ اور حتیٰ کہ ارضیات کی طرف بھی رجوع کیا۔ اس نے معدنیات پر سب سے نمایاں مسلم کام بھی لکھا۔
نباتیات، حیوانیات
جہاں تک نباتیات کا تعلق ہے، سب سے اہم مقالے 12ویں صدی میں اسپین میں الغفیقی کے کام کے ظہور کے ساتھ مرتب ہوئے۔ یہ وہ دور بھی ہے جب زراعت پر سب سے مشہور عربی کام، کتاب الفلاح لکھا گیا تھا۔ مسلمانوں نے بھی حیوانیات میں خاص طور پر گھوڑوں میں بہت زیادہ دلچسپی ظاہر کی جیسا کہ الجوالیقی کے کلاسیکی متن اور فالکن اور دوسرے شکاری پرندوں میں دیکھا گیا ہے۔ الجحیز اور الدمری کی تخلیقات حیوانیات کے میدان میں خاص طور پر مشہور ہیں اور جانوروں کے مطالعہ کی ادبی، اخلاقی اور حتیٰ کہ مذہبی جہتوں کے ساتھ ساتھ اس موضوع کے خالصتاً حیوانیاتی پہلوؤں سے متعلق ہیں۔ یہ بات ‘عجائبِ تخلیق’ پر تحریروں کے ایک پورے طبقے پر بھی صادق آتی ہے جن میں ابو یحییٰ القزوینی کی کتاب ‘عجائب المخلوقات’ شاید سب سے زیادہ مشہور ہے۔
جغرافیہ
اسی طرح جغرافیہ میں بھی مسلمان اپنے افق کو بطلیموس کی دنیا سے بہت آگے تک پھیلانے میں کامیاب رہے۔ زمینی اور سمندری سفر کے نتیجے میں اور اسلامی دنیا کے متفقہ ڈھانچے اور حج کی وجہ سے خیالات کا آسان تبادلہ ممکن ہوا جس سے پوری اسلامی دنیا کے حجاج کرام کو جمع کرنے اور خیالات کا تبادلہ کرنے کے ساتھ ساتھ ایوانِ اسلام میں جانے کے قابل بناتا ہے۔ خدا، بحرالکاہل سے بحر اوقیانوس تک کے علاقوں کے بارے میں علم کی ایک وسیع مقدار جمع کی گئی تھی۔ الخوارزمی سے شروع ہونے والے مسلم جغرافیہ دانوں نے، جنہوں نے 9ویں صدی میں مسلمانوں میں اس سائنس کی بنیاد رکھی، نے عملی طور پر پوری دنیا کے مائنس امریکہ کے جغرافیہ کا مطالعہ شروع کیا، اور زمین کو روایتی سات کلائمز میں تقسیم کیا، جن میں سے ہر ایک کا مطالعہ کیا۔ جغرافیائی اور موسمیاتی دونوں نقطہ نظر سے احتیاط سے۔ انہوں نے ایسے نقشے بھی کھینچنا شروع کیے جن میں سے کچھ نمایاں درستگی کے ساتھ بہت سی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں جیسے کہ نیل کی اصلیت، جو بعد میں مغرب میں دریافت نہیں ہوئی۔ مسلم جغرافیہ دانوں میں سرفہرست ابو عبداللہ الادریسی تھے، جنہوں نے سسلی میں راجر دوم کے دربار میں کام کیا اور اپنی مشہور کتاب کتاب الرجاری (روجر کی کتاب) ان کے نام وقف کی۔ ان کے نقشے اسلامی سائنس کے عظیم کارناموں میں سے ہیں۔ درحقیقت یہ مسلمان جغرافیہ دانوں اور بحری جہازوں کی مدد سے تھا کہ میگیلن نے کیپ آف گڈ ہوپ کو عبور کر کے بحر ہند میں داخل کیا۔ یہاں تک کہ کولمبس نے امریکہ کی دریافت میں ان کے علم کا استعمال کیا۔
کیمسٹری
کیمیا اور اس کی مشتق کیمسٹری کا نام عربی الکیمیہ سے آیا ہے۔ مسلمانوں نے الیگزینڈریا اور حتیٰ کہ چینی کیمیا کے بعض عناصر میں مہارت حاصل کی اور اپنی تاریخ کے بہت اوائل میں، اپنے سب سے بڑے کیمیا دان، جابر ابن حیان (لاطینی گیبر) کو پیدا کیا جو 8ویں صدی میں رہتا تھا۔ کیمیا کے کائناتی اور علامتی پہلوؤں کو ایک طرف رکھتے ہوئے، کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ اس فن نے مختلف مواد پر بہت زیادہ تجربات کیے اور محمد ابن زکریا الرازی کے ہاتھ میں کیمیا کی سائنس میں تبدیل ہو گیا۔ آج تک بعض کیمیائی آلات جیسے کہ الیمبک (العنبیق) اب بھی اپنے اصلی عربی نام رکھتے ہیں اور اسلامی کیمیا کا مرکری سلفر نظریہ کیمسٹری کے ایسڈ بیس تھیوری کی بنیاد بنا ہوا ہے۔ الرازی کا جانوروں، سبزیوں اور معدنیات میں مواد کی تقسیم اب بھی رائج ہے اور اسلامی کیمیا دانوں اور کیمیا دانوں کے ذریعہ جمع کیے گئے مواد کے بارے میں علم کا ایک وسیع ادارہ مشرق اور مغرب دونوں میں صدیوں سے زندہ ہے۔ مثال کے طور پر اسلامی فن کی چیزوں میں رنگوں کا استعمال جس میں قالین سے لے کر منی ایچر تک یا شیشے کی تیاری کا علم کی اس شاخ سے بہت زیادہ تعلق ہے جسے مغرب نے مکمل طور پر اسلامی ذرائع سے سیکھا ہے کیونکہ کیمیا کا مغرب میں مطالعہ اور اس پر عمل نہیں کیا گیا تھا۔ گیارہویں صدی میں عربی متن کا لاطینی میں ترجمہ۔
ٹیکنالوجی
اسلام کو ٹیکنالوجی کی مختلف شکلوں میں ہزار سالہ تجربہ ان لوگوں سے وراثت میں ملا جو اسلام کے دائرے میں داخل ہوئے اور جو قومیں دارالاسلام کا حصہ بنیں۔ رومیوں کے ذریعے پانی کے پہیوں کی تعمیر سے لے کر فارسیوں کے زیر زمین پانی کے نظام تک تکنیکی علم کی ایک وسیع رینج، نئے قائم کردہ آرڈر کی ٹیکنالوجی کا حصہ اور پارسل بن گئی۔ مسلمانوں نے مشرق بعید سے مخصوص قسم کی ٹیکنالوجی بھی درآمد کی تھی جیسے کاغذ جو وہ چین سے لائے تھے اور جس کی ٹیکنالوجی بعد میں انہوں نے مغرب میں منتقل کی تھی۔ انہوں نے پہلے سے موجود علم کی بنیاد پر ٹیکنالوجی کی بہت سی شکلیں بھی تیار کیں جیسے کہ مشہور دماسسین تلواریں بنانے کا میٹالرجیکل فن، ایک ایسا فن جو ایرانی سطح مرتفع پر کئی ہزار سال پہلے فولاد کی تیاری تک جاتا ہے۔ اسی طرح مسلمانوں نے والٹنگ کی نئی آرکیٹیکچرل تکنیکیں، وینٹیلیشن کے طریقے، رنگوں کی تیاری، بُنائی کی تکنیک، آبپاشی سے متعلق ٹیکنالوجیز اور ٹیکنالوجی کی بہت سی دوسری شکلیں تیار کیں، جن میں سے کچھ آج تک قائم ہیں۔
انسان اور فطرت
عام طور پر اسلامی تہذیب نے انسان اور فطرت کے درمیان ہم آہنگی پر زور دیا جیسا کہ اسلامی شہروں کے روایتی ڈیزائن میں دیکھا گیا ہے۔ زیادہ سے زیادہ استعمال قدرتی عناصر اور قوتوں کا کیا گیا تھا، اور مردوں نے فطرت کے خلاف نہیں بلکہ ہم آہنگی میں بنایا تھا۔ کچھ مسلم تکنیکی کارنامے جیسے ڈیم جو ایک ہزار سال سے زندہ ہیں، گنبد جو زلزلوں کو برداشت کر سکتے ہیں، اور سٹیل جو ناقابل یقین میٹالرجیکل علم کو ظاہر کرتا ہے، ٹیکنالوجی کے بہت سے شعبوں میں مسلمانوں کی غیر معمولی کامیابیوں کی تصدیق کرتے ہیں۔ درحقیقت یہ ایک بہت ہی اعلیٰ ٹیکنالوجی تھی جس نے سب سے پہلے صلیبیوں کو مقدس سرزمین پر قبضہ کرنے کی ناکام کوشش میں متاثر کیا اور اس ٹیکنالوجی کا زیادہ تر حصہ صلیبیوں کے ذریعے باقی یورپ میں واپس لایا گیا۔
فن تعمیر
اسلامی تہذیب کی بڑی کامیابیوں میں سے ایک فن تعمیر ہے جس میں قدرتی اور فن پر ٹیکنالوجی کے معاہدوں کو یکجا کیا گیا ہے۔ یروشلم میں قرطبہ مسجد اور یروشلم میں چٹان کے گنبد سے لے کر ہندوستان میں تاج محل تک اسلامی فن تعمیر کے عظیم شاہکار، سائنس دان اکثر اس کامل شادی کو اسلام کے تفصیلی اصولوں اور قابل ذکر تکنیکی جانکاری کے ساتھ مصوری کے درمیان دکھاتے تھے۔ مغرب کے فن تعمیر کی تعلیم کے لیے قرون وسطیٰ کے بہت سے نمایاں سہولتیں درحقیقت اسلامی فن تعمیر کی تکنیکوں کی مرہون منت ہیں۔ جب کوئی پیرس میں نوٹری ڈیم یا کسی دوسرے گوتھک کیتھیڈرل کو دیکھتا ہے، تو اسے عمارت کی تکنیک یاد آتی ہے جو مسلم قرطبہ سے شمال کی طرف سفر کرتی تھیں۔ گوتھک محراب کے ساتھ ساتھ بہت سے قرون وسطیٰ اور نشاۃ ثانیہ کے یورپی ڈھانچے کے اندرونی صحن ناظرین کو اسلامی تعمیراتی مثالوں کی یاد دلاتے ہیں جن سے انہوں نے اصل میں کھینچا تھا۔ درحقیقت قرون وسطیٰ کی عظیم یورپی تعمیراتی روایت مغربی تہذیب کے عناصر میں سے ایک ہے جو سب سے زیادہ براہ راست اسلامی دنیا سے جڑی ہوئی ہے، جبکہ اسلامی فن تعمیر کی موجودگی کا براہ راست تجربہ مورش انداز میں بھی کیا جا سکتا ہے جو نہ صرف سپین اور لاطینی امریکہ میں پایا جاتا ہے، بلکہ جنوب مغربی امریکہ کے ساتھ ساتھ.
مغرب پر اسلامی سائنس اور سیکھنے کا اثر
دنیا کی سب سے قدیم یونیورسٹی جو اب بھی کام کر رہی ہے وہ گیارہ سو سال پرانی اسلامی یونیورسٹی فیز، مراکش ہے، جسے قراویین کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسلامی تعلیم کی اس پرانی روایت نے سپین کے ذریعے مغرب کو بہت متاثر کیا۔ اس سرزمین میں جہاں کئی صدیوں تک مسلمان، عیسائی اور یہودی زیادہ تر حصہ پرامن طور پر رہتے تھے، گیارہویں صدی میں زیادہ تر اسلامی کاموں کے ٹولیڈو میں لاطینی زبان میں ترجمے کیے جانے لگے اکثر یہودی علماء کے ثالث کے ذریعے جن میں سے اکثر عربی جانتے تھے اور اکثر عربی میں لکھا۔ ان تراجم کے نتیجے میں اسلامی فکر اور اس کے ذریعے یونانی افکار کا زیادہ حصہ مغرب کو معلوم ہوا اور مغربی مکاتب فکر پروان چڑھنے لگے۔ یہاں تک کہ یورپ میں اسلامی نظام تعلیم کی تقلید کی گئی اور آج تک یونیورسٹی میں کرسی کی اصطلاح عربی کرسی (لفظی طور پر نشست) کی عکاسی کرتی ہے جس پر ایک استاد اپنے طلباء کو مدرسہ (اعلیٰ تعلیم کے اسکول) میں پڑھانے کے لیے بیٹھتا تھا۔ جیسے جیسے یورپی تہذیب پروان چڑھی اور اعلیٰ قرون وسطیٰ تک پہنچی، شاید ہی سیکھنے کا کوئی شعبہ ہو یا فن کی شکل ہو، چاہے وہ ادب ہو یا فن تعمیر، جہاں اسلام کا کچھ اثر نہ ہو۔ اسلامی تعلیم اس طرح مغربی تہذیب کا حصہ بن گئی، خواہ نشاۃ ثانیہ کی آمد کے ساتھ ہی مغرب نہ صرف اپنے ہی قرون وسطیٰ کے ماضی کے خلاف ہو گیا بلکہ عالم اسلام کے ساتھ اس کے طویل تعلق کو بھی فراموش کرنے کی کوشش کی