آریائی ابتدا میں اس خطے میں رہتے تھے جو سات دریاؤں سیپتا سندھو سے بہے ہوئے تھے جو کہ پنجاب اور ہریانہ کی جدید ریاستوں کا احاطہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد، انہوں نے گنگا، جمنا، سریو، گھاگھرا، اور گنڈکا سے بہہ جانے والے علاقے پر بھی قبضہ کر لیا جو تقریباً مشرقی اتر پردیش اور مغربی بہار کی جدید ریاستوں کا احاطہ کرتا ہے۔ آریائی، جو بنیادی طور پر مویشی چرانے والے تھے، بعد میں زرعی بن گئے اور لوہے کی ٹیکنالوجی کے علم کی مدد سے وہ گنگا جمنا دوآب کے علاقے میں بڑی بستیاں قائم کرنے میں کامیاب ہوئے۔ یہپی جی ڈبلیو آثار قدیمہ اور بعد کے ویدک ادب کے مواد سے ظاہر ہوتا ہے۔
اس تبدیلی نے زندگی کے دیگر شعبوں میں تبدیلیوں کا ایک سلسلہ شروع کیا۔ ابتدائی ویدک دور میں ایک مساویانہ، قبائلی سماجی و سیاسی سیٹ اپ سے یہ ویدک دور کے اختتام تک علاقائی طور پر تقسیم شدہ ورنا میں تبدیل ہو گیا تھا۔ قبائلی سرداروں کی حیثیت موروثی بن گئی اور ابھرتے ہوئے عہدیداروں نے مقبول اسمبلیوں کے کردار پر قبضہ کر لیا۔ یجنوں کی بڑھتی ہوئی تعداد بادشاہ کے ساتھ ساتھ برہمنوں کی اہمیت کو بھی ظاہر کرتی ہے۔ اسی طرح، دیوتا جو پہلے اہم تھے اپنی اہمیت کھو بیٹھے اور نئے دیوتاؤں کو راستہ دیا۔ ان تمام تبدیلیوں کا نتیجہ بالآخر چھٹی صدی قبل مسیح میں جناپدوں اور مہاجن پدوں یعنی بڑی علاقائی ریاستوں کے عروج کی صورت میں نکلا۔ اس متذکرہ بالا حقیقت کا کردار ابتدائی ویدک دور کے بعد کے ایک دور سے جڑا ہوا تھا، جسے آخری ویدک دور کہا جاتا ہے۔ آخری ویدک دور کو برہمنی دور بھی کہا جاتا ہے کیونکہ اس پر برہمن طبقے کے پجاری مذہب کا غلبہ تھا، جیسا کہ برہمن (سی اے. 1000-800 یا 600 بی سی ای.) کہلانے والی تفسیروں میں ثبوت ہے۔ اسے بعض اوقات مہاکاوی دور بھی کہا جاتا ہے کیونکہ اس نے ہندوستان کی دو کلاسیکی مہاکاوی مہابھارت اور رامائن کی ترتیب فراہم کی۔ دونوں کام بہت بعد میں، غالباً 400 قبل مسیح کے درمیان بنائے گئے تھے۔ اور 200 عیسوی، لیکن پرانے مواد پر مشتمل ہے اور پرانے واقعات کا حوالہ دیتے ہیں۔
بعد کے ویدک دور میں مادی اور سماجی زندگی میں آنے والی تبدیلیاں سیاسی میدان میں بھی تبدیلیوں کا باعث بنیں۔ اس دور میں سرداری کی نوعیت بدل گئی۔ علاقائی خیال نے زمین حاصل کی۔ عوام نے چیف پر اپنا کنٹرول کھونا شروع کر دیا اور مقبول اسمبلیاں آہستہ آہستہ غائب ہو گئیں۔ سرداری موروثی ہو گئی تھی۔ بادشاہت کی خدائی فطرت کا خیال اس دور کے ادب میں ملتا ہے۔ برہمنوں نے اس عمل میں سرداروں کی مدد کی۔ تاجپوشی کی وسیع رسومات جیسے واجپیا اور راجسویا نے چیف اتھارٹی قائم کی۔ جیسے جیسے سردار زیادہ طاقتور ہوتے گئے، مقبول اسمبلیوں کا اختیار ختم ہونے لگا۔ افسران کو انتظامیہ میں چیف کی مدد کے لیے مقرر کیا گیا تھا اور انہوں نے مرکزی مشیر کے طور پر مقبول اسمبلیوں کے کام حاصل کیے تھے۔
اس دور میں ایک ابتدائی فوج بھی سیاسی ڈھانچے کے ایک اہم عنصر کے طور پر ابھری۔ یہ سب لوگوں کی طرف سے پیش کردہ بالی، شلکا اور بھگا نامی ٹیکسوں پر گزارہ کرتے تھے۔ اس دور کے سرداروں کا تعلق کھشتری ورنا سے تھا اور انہوں نے برہمنوں کے ساتھ مل کر دھرم کے نام پر لوگوں پر مکمل تسلط قائم کرنے کی کوشش کی۔ بعد کے ویدک دور میں زراعت لوگوں کی ایک اہم سرگرمی بن گئی تھی۔ مادی زندگی میں آنے والی تبدیلیوں کے نتیجے میں دیوتاؤں اور دیوتاؤں کے بارے میں بھی ان کے رویے میں تبدیلی آئی۔ مقامی غیر آریائی آبادی کے ساتھ مسلسل تعاملات نے بھی ان تبدیلیوں میں اہم کردار ادا کیا۔ اس طرح وشنو اور رودر جو کہ رگ وید میں چھوٹے دیوتا تھے انتہائی اہم ہو گئے۔ تاہم، ہمارے پاس وشنو کے مختلف اوتاروں یا اوتاروں کا کوئی حوالہ نہیں ہے۔ ہم بعد کے کسی بھی ویدک متون سے اتنے واقف ہیں۔ ایک اور اہم خصوصیت یجنا کی تعداد میں اضافہ تھا جو عام طور پر جانوروں کی ایک بڑی تعداد کی قربانی کے ساتھ ختم ہوتا تھا۔ یہ شاید برہمنوں کے ایک طبقے کی بڑھتی ہوئی اہمیت اور بدلتے ہوئے معاشرے میں اپنی بالادستی برقرار رکھنے کی کوششوں کا نتیجہ تھا۔ یہ یجنا ان کے پاس دانا اور دکشینہ کی شکل میں بہت زیادہ دولت لے کر آئے۔ کچھ اہم یجنا تھے – اشوا میدھا، واجپیا، راجسویا وغیرہ۔ آپ نے مہابھارت اور رامائن کی کہانیوں میں ان یجنوں کے بارے میں سنا ہوگا۔ کئی دنوں تک جاری رہنے والے ان یجنوں میں تحائف کا ایک بڑا حصہ برہمنوں کے پاس چلا گیا۔ ان یجنوں کا مقصد دوگنا تھا۔ سب سے پہلے، اس نے لوگوں پر سرداروں کا اختیار قائم کیا، اور دوسرا، اس نے سیاست کے علاقائی پہلو کو تقویت بخشی کیونکہ تمام مملکت کے لوگوں کو ان قربانیوں کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔ آپ کو یہ جان کر دلچسپ لگے گا کہ بعد کے ویدک دور میں ہی لوگوں نے ان قربانیوں کی مخالفت شروع کر دی تھی۔ ہر یجنا کے اختتام پر بڑی تعداد میں مویشیوں اور دوسرے جانوروں کی قربانی نے معیشت کی ترقی میں رکاوٹ ڈالی ہوگی۔
لہٰذا، ویدوں کے آخری حصوں، جسے اپنشد کہتے ہیں، میں خوشی اور فلاح کے لیے اچھے اخلاق اور خود قربانی کے راستے کی سفارش کی گئی تھی۔ اپنشد ہندوستانی فلسفہ کے دو بنیادی اصولوں پر مشتمل ہیں یعنی کرما اور روح کی منتقلی، یعنی ماضی کے اعمال پر مبنی دوبارہ جنم۔ ان متون کے مطابق، اصل خوشی موکش حاصل کرنے میں ہے یعنی پیدائش اور دوبارہ جنم کے اس چکر سے آزادی ہے۔
برہمنی دور نے کچھ مادی باقیات چھوڑے ہیں۔ شہری ثقافت ترقی یافتہ نہیں رہی، حالانکہ مٹی کی اینٹوں کے قصبے نمودار ہوئے جب نئی زمینیں کاشتکاری کے لیے صاف کی گئیں۔ مقررہ دارالحکومتوں کے ساتھ قائم مملکتیں اب موجود تھیں۔ تجارت میں اضافہ ہوا، خاص طور پر گنگا کے کنارے، اگرچہ سکے کے نظام کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ بعد کی تحریروں میں خاص کاریگروں کا تذکرہ کیا گیا ہے، جن میں سنار، ٹوکری بنانے والے، بُنکر، کمہار اور تفریح کرنے والے شامل ہیں۔ 700 قبل مسیح کے لگ بھگ ہندوستان میں تحریر کو دوبارہ متعارف کرایا گیا تھا، شاید میسوپوٹیمیا سے تجارتی سامان کے ساتھ۔
بعد کی تاریخ میں ویدک ہندوستان کی اہم قابل شناخت شراکتیں مذہبی تھیں۔ وید پہلے آریاؤں کے آنے کے بعد ہزار سال میں ویدک برہمنی مذہب کی وسیع ترقی کی عکاسی کرتے ہیں۔ وہ ہمیں بنیادی طور پر آریائی اعلیٰ طبقوں کے عوامی فرقوں اور گھریلو رسومات کے بارے میں بتاتے ہیں۔ باقی آبادی کے درمیان، غیر آریائی طریقوں اور خیالات کا غالباً فروغ ہوتا رہا۔ غیر آریائی عناصر کبھی کبھار خود ویدک متون میں بھی نظر آتے ہیں۔ اس طرح اپنشد (800 قبل مسیح کے بعد) زرخیزی اور خواتین دیوتاؤں، رسمی آلودگی اور وضو، اور موت کے بعد روح کی منتقلی کا حوالہ دیتے ہیں۔ مرکزی ویدک فرقہ – جو فوجی اشرافیہ کی خدمت کرنے والے پادریوں کے زیر کنٹرول تھا – پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک غالب رہا۔ اس وقت تک دیگر، شاید پرانے، مذہبی شکلیں عوام کے درمیان خود کو ظاہر کر رہی تھیں۔ برہمنی مذہب کی بڑھتی ہوئی رسمی رسمیت نے مقبول عمل اور مذہبی فکر دونوں میں چیلنجوں کو جنم دیا جس کا اختتام بدھ، جین اور ہندو پرہیزگاری اور عمل پر ہوا۔ ایسا لگتا ہے کہ قدیم ترین ہند آریائی متعدد دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے، جن میں سے زیادہ تر مجسم یا فطرت کی طاقتوں سے وابستہ تھے۔
رگ ویدک بھجن قدرتی مظاہر جیسے آسمان، بادلوں اور سورج سے منسلک بشری دیوتاؤں سے مخاطب ہیں۔ یہ دیوتاؤں کا موازنہ قدیم یونان کے دیوتاوں سے کیا جا سکتا ہے – یورپی ورثے کے ذریعے ان سے بہت دور کا تعلق ہے۔ مثال کے طور پر آریائی باپ دیوتا ڈیوس کا نام لسانی طور پر یونانی زیوس سے متعلق ہے۔ ویدک ہندوستان میں، تاہم، یونان کے برعکس، باپ کا دیوتا اپنے بچوں سے کم اہمیت کا حامل ہو گیا تھا، خاص طور پر اندرا، جنگ اور طوفان کا دیوتا، جس نے آسمان کے اس پار اپنے آسمانی جنگجوؤں کو ڈریگن یا دوسرے دشمنوں کو اپنی گرج کے ساتھ مار ڈالا۔ اس طرح آخری ویدک دور کے لوگوں نے دنیا اور زندگی کے بارے میں اپنے عملی علم کے احساس کو شیئر کیا۔ یہ پورا بیان درحقیقت برصغیر کی عظیم تہذیب کا ایک مختصر تاریخی اور آثار قدیمہ کا تعارفی سروے ہے جس نے انسانی زندگیوں کے تقریباً تمام شعبوں میں اپنا حصہ ڈالا تھا۔
