گاندھی نے سماجی اور معاشی عدم مساوات کو دور کرنے کے لیے اپنے پروگرام کے ایک حصے کے طور پر سوشلزم کو قبول کیا۔ تاہم گاندھی سوشلزم خود ایک طبقے میں ہے۔ یہ کارل مارکس اور دیگر کی تحریروں کے مطالعے کے نتیجے میں پیدا نہیں ہوا، نہ ہی یہ سرمایہ داری کی ہولناکیوں سے ماخوذ ہے، اور نہ ہی یہ موجودہ ناقص سماجی و اقتصادی سیٹ اپ کے خلاف ان کے ردعمل کا نتیجہ تھا، جیسا کہ معاملہ تھا۔ سینٹ سائمن، اوون، فوئیر وغیرہ کے ساتھ۔ گاندھی کے نزدیک سوشلزم ایک ایسا مذہب تھا جس میں ‘شہزادہ اور کسان، امیر اور غریب، آجر اور ملازم، سب ایک ہی سطح پر ہیں’۔ مذہب کے لحاظ سے سوشلزم میں کوئی دوئی نہیں ہے۔
گاندھی کے سروودیا کو سمجھنے کے لیے یا جیسا کہ کچھ لوگوں نے اسے ناکافی طور پر بیان کیا ہے، ’’گاندھی سوشلزم‘‘، ضروری ہے کہ کچھ بنیادی عقائد بیان کیے جائیں جو وہ جائیداد اور معاشی مساوات پر رکھتے تھے۔ 22 ستمبر 1931 کو لندن میں تقریر کرتے ہوئے، گاندھی نے کہا، ‘میرے نزدیک قبضہ جرم ہے۔ میں صرف کچھ چیزوں کا مالک ہو سکتا ہوں جب میں جانتا ہوں کہ دوسرے، جو بھی اسی طرح کی چیزیں رکھنا چاہتے ہیں، ایسا کرنے کے قابل ہیں۔’ گاندھی نے ذاتی جائیداد کو انسانی وجود کی بنیادی ضرورتوں سے زیادہ استحصال کے برابر قرار دیا، اور یہ نجی ملکیت پر عدم اعتماد تھا جس نے اسے کئی بار یہ اعلان کرنے پر مجبور کیا کہ وہ ایک سوشلسٹ اور کمیونسٹ ہیں، حالانکہ وہ اس کے دیگر پہلوؤں سے بھی انکار کرنے میں جلدی کرتے تھے۔ یہ عقائد گاندھی نے اقتصادی مساوات کے حق پر اپنے گہرے یقین کا بھی اعلان کیا۔ انہوں نے شراکت اور برقرار رکھنے کے درمیان ایک واضح فرق کیا، اور کہا، ‘میرے تصور کی اقتصادی مساوات کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہر ایک کے پاس لفظی طور پر ایک ہی رقم ہوگی۔ اس کا سیدھا مطلب ہے کہ ہر ایک کو اپنی ضروریات کے لیے کافی ہونا چاہیے۔ معاشی مساوات کا اصل مفہوم ’’ہر ایک کو اس کی ضرورت کے مطابق‘‘ ہے۔
اس نے مارکسسٹوں کے ساتھ سرمایہ داری کے خاتمے کی ناگزیریت پر اپنا عقیدہ شیئر کیا اور اس بات پر اتفاق کیا کہ سوشلزم آنے والا سماجی نظام ہے، لیکن اس نے ان کے اس مقالے کو قبول نہیں کیا کہ طبقاتی جنگ اور تشدد بنیادی سماجی تبدیلی کی واحد ممکنہ مڈ وائف ہیں۔ اور نہ ہی وہ اس بات پر یقین رکھتا تھا کہ اگر تشدد کے ذریعے لایا گیا تو ایسی تبدیلی مستقل ہو سکتی ہے۔ ایک پائیدار تبدیلی لانے کے لیے، گاندھی کا خیال تھا کہ تعلیم، قائل، محبت اور عدم تشدد کا استعمال کیا جانا چاہیے۔ یہ اعلان کرتے ہوئے کہ ‘سوشلزم کرسٹل کی طرح خالص ہے’، اور اس لیے اسے حاصل کرنے کے لیے کرسٹل جیسے ذرائع کی ضرورت ہے، اس نے زور دے کر کہا کہ سچائی اور اہنسا کو سوشلزم میں ہی جنم لینا چاہیے اور اپنے عقیدے کا اس طرح اعلان کیا، ‘یہ میں بے خوف اور مضبوطی سے کہتا ہوں، کہ ستیہ گرہ کے استعمال سے ہر لائق چیز حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ سب سے اعلیٰ اور ناقابل فہم ذریعہ ہے، سب سے بڑی طاقت ہے۔ سوشلزم کسی اور طریقے سے نہیں پہنچ سکے گا۔‘‘
گاندھی کے لیے سوشلزم طبقاتی مجبوریوں تک محدود نہیں تھا۔ وہ ایک طبقاتی معاشرے پر یقین رکھتے تھے لیکن یہ نہیں سوچتے تھے کہ اس میں ان افراد کی تباہی شامل ہے جنہوں نے ملکیتی طبقات کو تشکیل دیا۔ وہ سرمایہ داروں کے ساتھ سرمایہ داری کی شناخت کے لیے تیار نہیں تھا اور نہ ہی جاگیرداروں کے ساتھ زرعی استحصال کو۔ وہ انسان کی لازمی وحدت کے قائل تھے۔ اس کے لیے، ’’تمام انسانی سرگرمیاں، خواہ وہ سیاسی ہوں یا معاشی، سماجی ہوں یا مذہبی، ان کی رہنمائی خدا کے آخری وژن سے ہونی چاہیے، اور یہ سب کی خدمت سے ہی محفوظ ہو سکتا ہے‘‘۔ انہوں نے اعلان کیا کہ ‘میں تمام کا ایک حصہ اور پارسل ہوں’ اور میں اسے باقی انسانیت سے الگ نہیں پا سکتا۔
گاندھی کا خیال تھا کہ عدم تشدد کے ذریعے طبقات اور عوام کے درمیان موجودہ رشتے کو صحت مند اور پاکیزہ چیز میں تبدیل کرنا ممکن ہے اور وہ کسی بھی سماجی نظام کی رکنیت نہیں لے سکتے، خواہ دوسرے لحاظ سے یہ اچھا ہو، جو اس کے موافق نہیں تھا۔ سچائی اور عدم تشدد میں بنیادی یقین۔ گاندھیائی لغت میں، ذرائع اور انجام کے درمیان فرق کرنا ناممکن ہے، اور اسی لیے، سوشلزم کے بارے میں گاندھی کا تصور بنیادی طور پر کمیونزم یا سائنسی سوشلزم یا روسی یا چینی تجربے سے مختلف تھا۔ گاندھیائی متبادل سروودیا ہے، ایک طبقاتی معاشرہ جس کی بنیاد طبقے کی تباہی پر ہے لیکن اس فرد کی تباہی پر نہیں جو طبقات کو تشکیل دیتا ہے۔
گاندھی نے سروودیا کے اپنے سوشلزم اور ٹرسٹی شپ کے لیے خود کو برقرار رکھنے اور مستقل بنیادوں پر زندہ رہنے کی صلاحیت کا بھی دعویٰ کیا جو کہ ان کے خیال میں مارکسی تصور کے سوشلزم یا کمیونزم کے معاملے میں ممکن نہیں تھا۔ یہ صرف اس وجہ سے نہیں تھا کہ اول الذکر نے تشدد کو اپنے ذرائع کے طور پر استعمال کیا اور گاندھی کے مطابق، تشدد سے محفوظ کوئی بھی چیز مستقل بنیادوں پر قائم نہیں رہ سکتی، بلکہ اس لیے بھی کہ تشدد کے ذریعے سوشلزم نے صرف قبضے کو ختم کیا لیکن ملکیت کو ختم نہیں کیا۔
