حضرت شعیب علیہ اسلام کو مدین کے لوگوں کے پاس بھیجا گیا تھا۔ کاروباری اخلاقیات میں حضرت شعیب علیہ اسلام کے سکھائے گئے اسباق مدیان ایک قبیلے کا نام تھا اور ایک شہر کا بھی۔ یہ شہر جنوب مغرب میں جزیرہ حجاز اور شمال میں شام کے بیچ شمال مغرب میں واقع جزیرہ نما تھا۔ مدیان کے عوام “الیقہ (دی ووڈس) کے باشندے” (الشعراء ، 176) کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔
وہ مدین کی اولاد تھے ، ان کی تیسری بیوی قطورہ سے حضرت ابراہیم کا بیٹا تھا۔ اگرچہ یہ سب براہ راست اس سے نہیں اترے تھے ، لیکن انہوں نے فخر کے ساتھ ایسا ہونے کا دعوی کیا۔ چنانچہ ، کسی وقت بھی ، وہ ، اجنبی ، اسلام ، نبی-، اور توحید کے تصورات کے کسی بھی وقت نہیں تھے۔مدین کے لوگ بڑے تاجروں کی حیثیت سے مشہور تھے۔ وہ خوشحالی میں رہتے تھے۔ ان کا شہر دنیاوی کامیابی اور خوش حالی کے جذبے سے پرہیز کرتے ہوئے ترقی یافتہ اور خوشحال تھا۔ ان کا شہر متعدد اہم تجارتی راستوں کے سنگم پر ہے جو دنیا کے کچھ اہم تجارتی وسط جیسے یمن ، مکہ ، شام ، عراق اور مصر سے جڑا ہوا ہے۔
تاہم ، وہ جلد ہی ان کی اچھی معاشی حالت سے دوچار ہوگئے۔ وہ باطل اور مشرک (شرک) کے حق میں حق کی پیروی کرنے اور ایک ہی سچے خدا کی عبادت کرنے سے باز آئے۔ انھوں نے کاروبار سے وابستہ منحرف رویوں کی ایک قسم تیار کی ، جیسے لالچ ، عداوت ، دھوکہ دہی ، چوری ، تشدد ، اور عام طور پر زمین پر فساد پھیلانا۔جب ان کے بھائی اور ساتھی شہریحضرت شعیب علیہ اسلام کو ان کے پاس نبی کی حیثیت سے بھیجا گیا تھا ،
تو انھیں یہ حق سونپا گیا تھا کہ وہ انہیں حق کی راہ پر لوٹائیں اور ان کی بدعنوانی کے کاروبار اور افعال کا ازالہ کریں۔ تاہم ، انہوں نے رکاوٹ کے ساتھ اسے اور اس کے پکار کو مسترد کر دیا ، اور ہر طرح کے اتلی اور خود غرض جواز پیش کیا۔ وہ اپنی زندگی گزارنے کے لئے اور اپنے خالق کی مرضی کے مطابق خود کو سرانجام دینے کے لئے تیار ، نہ ہی راضی تھے۔
آخر کار – وجود اور تاریخ کے قوانین کے مطابق۔ انہیں عذاب کا سامنا کرنا پڑا۔ زلزلے نے ان پر قابو پالیا ، اور وہ اپنے گھروں میں بے حرکت لاشیں بن گئے (الاعراف ، 91) “جن لوگوں نے حضرت شعیب علیہ اسلامکو جھٹلایا – یہ ایسا ہی تھا گویا وہ وہاں کبھی نہیں رہے تھے۔ جن لوگوں نے شعیب کا انکار کیا – وہی نقصان اٹھانے والے تھے” (الاعراف ، 92)۔یہ سزا مدین کی شرارت کی نوعیت اور حد کے مطابق تھی۔ ان کی مادی خوشحالی کو ان کی تباہی کے ذریعہ کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ چونکہ وہ معاشی ناانصافی اور شرارت کے لئے ایک ذریعہ بن گئے ، اسی طرح جو کچھ انھیں ہوا تھا وہ انتقام و انصاف کا نمونہ بن گیا۔
حضرت شعیب علیہ اسلام کے مشن کا بیان قرآن کے تین ابواب (سورتوں) میں بڑے پیمانے پر پیش کیا گیا ہے: الاعراف (85-93) ، ہود (84-95) اور الشعراء (176) -191)۔کاروباری اخلاقیات کے درج ذیل پانچ اہم اسباق ہیں جو ان کے لوگوں کے ساتھ حضرت شعیب علیہ اسلام کے تجربات سے اخذ کیے جاسکتے ہیں۔
خدا کی عبادت کرنا سب بھلائی کا منبع ہے.پہلی اور سب سے اہم بات جو حضرت شعیب علیہ اسلام نے اپنے لوگوں سے پوچھا وہ خدا کی عبادت ، خوف اور اطاعت کرنا تھا۔ انہوں نے ان سے خدا کے رسول کی حیثیت سے ان کی صلاحیت کے مطابق اس کی اطاعت اور پیروی کرنے کو بھی کہا۔ شعیب نے ایسا کیا کیونکہ یہ سب کی بھلائی کا ذریعہ تھا۔ اس کے برعکس تمام برائیوں کا منبع تھا۔اس بزرگوار کے لئے ، ان کے پاس خدا کی طرف سے واضح دلیلیں آئیں۔ دراصل ، حضرت شعیب علیہ اسلام کی شخصیت اور ان کا غیر معمولی طرز عمل سب سے زیادہ دلیل کے ٹکڑے تھے۔
شعیب ایک قابل اعتماد قاصد تھا جس نے اپنی پوری زندگی اپنے لوگوں کو اچھے اور مخلصانہ مشورے میں صرف کی۔ ان کے مروجہ مادیت اور خوشی کی تلاش کے درمیان ، اس نے اپنے مشن کے لئے کوئی ادائیگی یا اجر نہ مانگا۔ اس کا بدلہ صرف “رب العالمین” سے تھا۔کامیابی کے ساتھ پیغام دینا شعیب کی کامیابی ، اور لوگوں کی خوشی ، اس کی خوشی کا معنی تھا۔ حتیٰ کہ آخر میں جب اس کی عوام کا عدم اعتماد اور بے ایمانی بے نتیجہ ثابت ہوئی اور جب انھیں ان سے کنارہ کشی اختیار کرنا پڑی تو اس نے ایک بار پھر اپنی مثال بیان کرنے کی ضرورت محسوس کی: “اے میری قوم! میرے پروردگار نے مجھے بھیجا ، اور میں نے تمہیں اچھی نصیحت کی ، لیکن میں ان لوگوں پر کس طرح نوحہ کروں گا جو ایمان لانے سے انکار کرتے ہیں! ” (الاعراف ، 93)
حضرت شعیب علیہ اسلام اپنے لوگوں کے عالمی نظریہ کو درست کرنا چاہتے تھے اور ان کے دلوں میں مثبت اقدار لانا چاہتے تھے۔ وہ ایک ایسی بنیاد بنانا چاہتا تھا جہاں سے یکساں طور پر مثبت کام شروع ہوسکیں۔ اس فاؤنڈیشن کا مقصد ایک مقصد تھا جس کے نتیجے میں مواقع کے کھلے میدان میں اثرات مرتب ہوں گے۔دوسرے لفظوں میں ، شعیب کا مقصد اپنے لوگوں میں دیرپا اور مضبوط کردار بنانا تھا ، اور ایسی داخلی حالت پیدا کرنا جو ان کے اعمال ، آداب اور رویوں کا تعین کرے گی۔ ان کا مقصد انہیں بہترین اور روشن خیال بنانا تھا ، کیونکہ صرف ایسے ہی افراد اچھے معاشرے تشکیل دے سکتے ہیں اور اخلاقی اور معزز زندگی گزار سکتے ہیں۔
حضرت شعیب علیہ اسلام کے لوگ عالمگیر طور پر برے تھے کیونکہ وہ مومن نہیں تھے۔ اگر انھوں نے اپنی روحانی حالت اور حیثیت کو تبدیل کیا تو ، باقی سب کچھ بالکل بدل جاتا۔ خدا پر اعتماد کسی بھی روحانی اور اخلاقی پیشرفت کا پیش خیمہ تھا۔مثبت طور پر ، جو شخص اپنے خالق ، اس کی پیدائش کے مزاج اور چیزوں کا فطری ترتیب مسترد کرتا ہے وہ حقیقی طور پر اچھا نہیں ہوسکتا۔ وہ اور نیکی نابلد ہیں۔ بھلائی صرف اسی کے ساتھ منسلک ہوتی ہے جس کو اس طرح کا شخص مسترد کرتا ہے۔
اس کی پیش گوئی کی گئی نیکی ایک رشتہ دار اور عارضی چیز ہے ، اس مقصد کے مطابقت اور تغیر کے مطابق جس نے اس کو جنم دیا۔کے بعد شعیب نے اپنے لوگوں کو اس راستے کی دہلیز کی طرف ہدایت کی جس سے وہ دنیا اور آخرت میں خوشحالی اور راضی ہوجائیں۔ اس نے ان سے کہا کہ وہ اپنے رب سے معافی مانگیں اور اس سے توبہ کریں۔ انہوں نے ان سے بھی کہا کہ آگے کی امید کریں اور آنے والی زندگی میں بھی امید رکھیں۔ ایسا کرنے میں کبھی دیر نہیں ہوئی۔
حوصلہ افزائی کی ایک شکل کے طور پر ، اس نے انہیں اسی طرح بتایا کہ ان کا پروردگار بہت رحم کرنے والا اور بہت ہی پیار کرنے والا ہے۔ وہ ان کے لیےوہاں تھا ، ان سے محبت کرتا تھا اور ان کی اپنی سے زیادہ دیکھ بھال کرتا تھا۔ خدا اور اس کی نازل کردہ حقیقت ان کے جاری وجودی تعاقب میں ان کے بہترین نگہبان تھے۔یہی حضرت شعیب علیہ اسلام کی اصلاح کا مفہوم تھا۔ تاہم ، وہ اس کام کی پیچیدگی کو جانتے تھے ،
لہذا انہوں نے وعدہ کیا کہ وہ اس میں اپنی پوری صلاحیت سے ثابت قدم رہیں گے۔ انہوں نے یہ وعدہ بھی کیا کہ وہ مثال کے طور پر رہنمائی کریں گے ، خواہش کرتے ہیں کہ “تم سے اس میں اختلاف نہ کرو جس میں نے تمہیں منع کیا ہے” (ہود ، 88)۔ اس کی کامیابی صرف خدا کے ذریعہ ہی ہوسکتی ہے ، لہذا “اسی پر ، میں نے بھروسہ کیا ، اور اسی کی طرف لوٹ آیا ہوں” (ہود ، 88)۔
حضرت شعیب علیہ اسلام کا پیغام یہ تھا۔ معاشرے کی تعمیر سے پہلے پہلے لوگوں کی تعمیر کی ضرورت ہوتی ہے۔ فارم اور معاشرتی نظام کے معیار کا انحصار باطنی مادہ اور روح کے معیار پر ہوتا ہے۔ایک برادری صرف اچھ ،ے ، تخلیقی اور متحرک نظریات اور خوبیاں کی وجہ سے اچھا اور نتیجہ خیز ہے جو اپنے ممبروں کے مکمل وجود کو محسوس کرتی ہے۔ اس کے مطابق ، یہاں کوئی اچھ ،ا ، انصاف پسند ، قابل اور اخلاقی معاشرے نہیں ہیں۔ صرف اچھے ، انصاف پسند ، مفید اور اخلاقی لوگ ہیں۔ جس طرح بدعنوانی ، شریر ، غیر اخلاقی ، اور ناکام معاشرے نہیں ہیں ، اسی طرح صرف بدعنوان ، شریر ، غیر اخلاقی ، اور ناکام لوگ ہی ہیں۔ اچھے اور برے معاشرے استعاراتی اظہار ہیں۔ اچھے اور برے لوگ ہی اصل چیز ہیں۔
معاشرہ ایک تجریدی آئیڈیا ہے۔ اس کے لوگ ، اپنی سوچ اور طرز عمل کے ڈیزائن کے ساتھ ، اس کی ٹھوس اور پیمائش کی خصوصیات کے مطابق ہیں۔ اس کی وجہ سے ، قرآن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ “واقعتا اللہ کسی قوم (قوم) کی حالت اس وقت تک نہیں بدلا جب تک وہ اپنے اندر موجود چیزوں کو تبدیل نہیں کریں گے” (الرعد ، 11)۔اخلاقیات درست اصولوں اور قدروں کے بغیر کام نہیں کرسکتی ہیں۔ ان کے بغیر ، اخلاقیات ایک مردہ خط اور قائم نظم کے ہاتھوں میں کھیل کے کچھ نہیں۔
یہ حکام کی طاقت اور ان کے ذاتی مفادات اور مصنوعی قوانین کے تابع ہے۔اسی طرح ، اپنے آپ کو نافذ کرنے کے لئے اخلاقی ڈھانچے کے بغیر ، اچھے اصول اور اقدار نظریہ اور تجریدی انداز کی سطح تک ہی محدود رہتے ہیں۔ ویران اخلاقیات کی طرح ، ان کا بھی مشکوک معاشرتی – سیاسی – معاشی معیارات اور قوانین کے لئے بارہماسی دوسری تدبیر کھیلنا ہے۔اخلاقیات اور قانون کو جڑواں بچے بننے چاہئیں ، اور ایک خوش کن خاندانی اکائی کے ساتھ عالمی نظریہ اور عقیدے کے نظام کے ساتھ تشکیل دیں۔ وہ ایک دوسرے سے پیدا ہوں اور ایک دوسرے کے نظریاتی اور آپریشنل کمپاس سے اپنی طاقت اور جواز حاصل کریں۔
خدا کو تمام بھلائیوں کا منبع ماننا.ہر چیز کے باوجود مدین کے باسیوں نے حضرت شعیب علیہ اسلام اور اس کی آسمانی تعلیمات کو مسترد کردیا۔ ان سے پہلے کی بہت ساری قوموں کی طرح ، وہ بھی اپنی خواہشات ، دنیاوی عزائم اور خیالی تصورات کی پیش قدمی کا نشانہ بنے۔ وہ جھوٹ کے لئے حق ، اندھیرے کے ل light روشنی ، اور شکوک و شبہات کے لئے یقین کا سودا کرتے تھے۔
تاہم ، ان کی روحوں کے تسکین کو پورا کرنے کے لئے ، جو خالق کائنات کے خالق کی عبادت کے لئے فطری طور پر مائل ہو چکے تھے ، ان کے پاس اپنے مذاہب اور ضابطہ اخلاق کی ایجاد کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں تھا۔ اس طرح کے مرکب تھے جو ان کے آباؤ اجداد پوجا کے لئے استعمال کرتے تھے اور اپنے ذاتی اور قومی مفادات کے ساتھ ساتھ پروگراموں کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہوئے وہ جن معیارات اور اقدار کا اعتراف کرتے تھے۔
شعیب نے زور دے کر کہا کہ اللہ تعالٰی کے سوا ان کا کوئی دوسرا معبود نہیں تھا ، اور اس کے ساتھ کسی بھی چیز کو شریک رکھنا سب سے زیادہ سرکشی تھی۔ انہوں نے مقابلہ کیا کہحضرت شعیب علیہ اسلام کو کوئی حق نہیں ہے کہ وہ اپنے اصولوں اور طرز عمل پر سوالیہ نشان لگائے اور انہیں ان حکموں کو ترک کرنے کا حکم دے جس سے ان کے پیش رووں نے پوجا کیا تھا۔
عوام اپنے گستاخانہ طریقوں پر قائم رہے۔ اس کے نتیجے میں ، ان کے حواس ناکارہ ہو گئے ، اور ان کے دماغوں کے ساتھ ساتھ روحیں بھی اندھی ہو گئیں۔ ان کے دل اتنے سخت ہوگئے تھے کہ وہ غیظ و غضب اور بے ہودہ خواہشات سے باہر نہیں دیکھ سکتے تھے۔ مختصر یہ کہ وہ برائی کا اوتار بن گئے۔ وہ اور شر ایک ہو گئے۔ایسے ہی لوگوں میں کسی قسم کی کوئی بھلائی نہیں آرہی تھی۔ وہ سب کچھ جس کے بارے میں وہ سوچتے تھے ، بولتے تھے اور کرتے تھے وہ بے حیائی اور گناہ کے عناصر سے دوچار ہیں۔ شیطان کے ہاتھ میں پیاد تھے۔ وہ مطلب اور نقصان کے انکیوبیٹر تھے۔لہذا ، اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ ان کے طرز عمل سے اکثر منطق ، فطرت اور عقل سے انکار کیا جاتا ہے ،
جس کا نتیجہ غیر معقولیت ، بیوقوفی اور ان کے باطل اور شرک کی غیر فطری ہے۔ جس طرح کوئی اچھی چیز نہیں تھی ، اسی طرح ان کے ساتھ بالکل فطری اور معمول کی کوئی چیز نہیں تھی۔ آسان اور سیدھے سادھے انھوں نے مشکل اور مبہم سازی کی ، اور اچھ .ے اور قابل قدر وہ برے اور نقصان دہ میں بدل گئے۔ صرف ان چیزوں سے جو ان کی اہمیت کا حامل تھا وہ تھے اور ان کی قلیل مدتی فوائد۔مثال کے طور پر ، حضرت شعیب علیہ اسلام کے مشن میں شامل واضح نشانیاں اور شواہد کے باوجود ،
اور اگرچہ شعیب تقریر میں اتنے فصاحت اور قائل تھے ، لیکن ان کے لوگوں نے اسے بتایا کہ وہ ایسا نہیں کرتے ہیں۔ – اور نہیں جان سکے – وہ ان سے کیا کہہ رہا تھا اس کا زیادہ تر حصہ نہیں (ہود ، 91)۔ انہوں نے ایسا سلوک کیا جیسے ان کا نبی ایک میں ہو ، اور وہ دوسری وادی میں ہوں۔ وہ ایک ہی صفحے پر نہیں تھے ، اس طرح اصلاح کی تمام امیدوں کو بجھا رہے تھے۔
مزید یہ کہ لوگ حضرت شعیب علیہ اسلام کو ان میں کمزور اور ان کی بے عزت سمجھتے تھے ، اور اس کا معاملہ غیر ضروری تھا۔ اگر یہ اس کے خاندان کی طاقت اور عزت کے لئے نہ ہوتا تو وہ اسے سنگسار کردیتے۔ دوسرا آپشن یہ تھا کہ حضرت شعیب علیہ اسلاماور اس کے ساتھ ماننے والوں کو ریاستی مشرک مذہب میں واپس جانے پر مجبور کرنا۔ اگر نہیں تو ان سب کو شہر سے بے دخل کردیا جانا تھا
(الاعراف ، 88؛ ہود ، 91)اپنے لوگوں کی نفسیاتی اور روحانی صورتحال کے لئے اپنی پیشن گوئی کی حکمت ، خود پر قابو اور ہمدردی کا مظاہرہ کرتے ہوئے ، شعیب نے اس کا جواب دیا: “اے میری قوم ، کیا اللہ کے مقابلے میں میرے گھر والے آپ کے اختیار میں زیادہ عزت رکھتے ہیں؟ لیکن آپ نے اسے اپنے پیچھے رکھا پیٹھ (غفلت میں) بے شک ، میرا رب آپ کے کاموں کو گھیرے ہوئے ہے “(ہود ، 92)۔
حضرت شعیب علیہ اسلام نے ان سے یہ بھی کہا: “اور اے میری قوم! میری اختلاف (تمہاری طرف سے) تمہیں گناہ کا سبب نہکاروباری اخلاقیات میں حضرت شعیب علیہ اسلام کے سکھائے گئے اسباق بنائے ، ایسا نہ ہو کہ تم نوح یا ہود یا صالح کی قوم کی طرح انجام پاؤ گے ، اور نہ لوط کی قوم دور ہے آپ کی طرف سے! (ہود ، 89)مدین کے لوگوں کو متنبہ کیا گیا کہ وہ اس سڑک پر چل رہے ہیں جو تباہی کا باعث ہے۔ ان کا برتاؤ خود ساختہ بٹن کو مارنے کے مترادف تھا۔ یہ آہستہ آہستہ خود کشی تھی۔حضرت شعیب علیہ اسلام کو مسترد کرنے اور اس کے اور اس کے مقصد کے خلاف ان کی بدنیتی پر مبنی مہمات کے ایک حصے کے طور پر ،
لوگ اس پر جادوگر اور پاگل ہونے کا الزام لگاتے رہے ، ان کی طرح محض بشر ہونے کی وجہ سے ، اور اس کام کے لئے نااہل ، اور جھوٹا ہونے کا الزام لگاتے رہے۔ . انہوں نے اپنے عارضے کی علامت کی حیثیت سے درخواست کی: “لہذا اگر تم سچے ہو تو آسمان کا ایک حصہ ہم پر نازل کرے” (الشعراء ، 185-187)۔ظاہر ہے ، پچھلی قوموں کے بدقسمتی سے کچھ سیکھنے کی بجائے مدین کے لوگ اسی جال میں پھنس گئے۔ انہوں نے حضرت شعیب علیہ اسلام اور اس کے چند پیروکاروں کے لئے ایک گڑھا کھودیا لیکن خود اس میں گر گئے۔ ان کی بربادی وراثت اس بات کی علامت بن گئی کہ زندگی کس طرح زندہ نہیں رہتی ہے اور عام طور پر کیسے انجام نہیں دیا جاتا ہے۔
کاروبار اور انصاف
مشرکیت کے بعد ، مدین کے عوام کی سب سے بڑی اور وسیع پیمانے پر غلط کاروائیوں کا ان کے ذریعہ معاش سے تعلق تھا۔ وہ بری اور ہنر مند دھوکہ دہی کے طور پر مشہور تھے۔ اس سلسلے میں ان کے تخیلات کی کوئی حد نہیں تھی۔
لہذا ، ان کے نبی شعیب ان سے خطاب کرتے ہیں: “پیمائش اور پیمانے سے کم نہ ہو… انصاف میں پورا پیمانہ اور وزن دو اور لوگوں کو ان کے واجبات سے محروم نہ کرو” (ہود ،-84-8585)عربی میں پیمانے کے لئے لفظ میزان ہے ، جو ایک ہی وقت میں انصاف کا علامت اور مترادف ہے۔ یہ ہم آہنگی اور توازن کی بھی علامت ہے۔ چونکہ کاروبار لوگوں کے درمیان نہ ختم ہونے والی بات چیت (لین دین اور معاہدوں) کی ایک شکل ہے ، جس کے تحت ان سے متوقع طور پر “پورا پیمانہ اور پورا وزن دینا ، اور لوگوں کو دھوکہ نہیں دینا” ایک اچھ takeی کی علامت بن گیا ، اور اس کے برعکس خراب ، کاروباری عمل کی علامت۔ کینن کاروباری اخلاقیات کی ایک اساس اور پہچان بن گیا۔اسی جذبے کی بازگشت کرتے ہوئے ،
قرآن نے غیر اخلاقی کاروباری معاملات کے جوہر کا خلاصہ کیا ہے: “افسوس ان لوگوں کے لئے جو دھوکہ دہی کرتے ہیں (تولے اور ناپنے میں) who جو لوگوں سے پیمائش کرتے ہیں تو پورا پورا لیتے ہیں ، لیکن اگر وہ دیتے ہیں تو پیمائش یا وزن کے ذریعہ ، وہ نقصان کا سبب بنتے ہیں ، کیا وہ نہیں سوچتے کہ وہ ایک زبردست دن کے لئے جی اُٹھایا جائے گا ، جس دن انسان رب العالمین کے سامنے کھڑا ہوگا۔ (المطاففین ، 1-6)اس معاملے پر مزید زور دینے کے لئے ، قرآنی باب (سورت) کا نام جس میں یہ آیات دی گئیں ہیں ان کو المطافیفن کہتے ہیں ، جس کا مطلب ہے “وہ لوگ جو دھوکہ دہی میں نپٹتے ہیں اور نقصان کا سبب بنتے ہیں۔” کسی بھی صورت میں محض سورت کا نام لے کر ، پیغام اجاگر ہوتا ہے ، اور انتباہ بھی دیا جاتا ہے۔
کاروبار کی سماجی و سیاسی اہمیت کے پیش نظر ، پیمانے کی علامت اور اس کے انصاف ، ہم آہنگی ، اور توازن مفہوم نے جلدی سے ایک سماجی و سیاسی اہمیت کو بھی اپنا لیا۔ اس طرح سے ، کاروبار میں انصاف اور ہم آہنگی لازمی طور پر باقی معاشرتی اور سیاسی شعبوں میں انصاف اور ہم آہنگی کے پروپیلر بن گیا۔باہمی رشتوں میں ، کاروبار میں انصاف کا مطلب سماجی انصاف ہے ، اور کاروباری ترقی کا مطلب ہے ، اسی طرح ، معاشرتی اور انسانی ترقی۔ اس کے برعکس ، کاروبار میں ناانصافی کا مطلب معاشرتی ناانصافی ہے ، اور کاروباری انحطاط اور رجعت کا مطلب ، اسی طرح ، سماجی اور انسانی انحطاط اور رجعت ہے۔ بلاشبہ ، کاروباری اور معاشی طاقت معاشرے کے چہرے کو ، پھر بھی تہذیب کی نشاندہی کرتی ہے۔
اس پر زور دیا جانا چاہئے کہ میزان کی پیمائش (پیمانہ) کی قرآنی تشریح متوازن ، پیمائش اور انصاف کی حیثیت سے کہیں زیادہ گہرا ہے۔ یہ ہمہ جہت ہے اور پورے جسمانی اور استعاری وجود سے تعلق رکھتا ہے۔ پہلے مذکور میزان کا خیال اس کی نمائندگی کرتا ہے لیکن اس جامع فلسفے کا ایک حصہ اور طرز زندگی۔ حقیقت میں اس طرف اس طرف توجہ دی جارہی ہے کہ ایک طرف ، عام طور پر علمی اصطلاحات میں انصاف کا تصور کتنا اہم ہے۔ دوسری طرف ، اسلام میں کاروباری اخلاقیات کتنی اہم ہیں ، اس کی بنیادی حیثیت میں انصاف اور اعتراض ہے۔
قرآنی باب (سورت) الرحمن میں ، میزان کی تین اقسام اور درجات کو مسلسل پیش کیا گیا ہے۔ پہلی اور اعلی سطح کے بارے میں ، خدا کا ارشاد ہے: “اور آسمان نے بلند کیا اور توازن نافذ کیا (میزان)” (الرحمٰن ، 7)۔اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کو تخلیق کرنے کے بعد ، خدا نے اس کو حتمی توازن ، پیمائش ، توازن اور انصاف کے اصولوں کے مطابق زندہ رہنے دیا۔ میزان کائنات کی روح ہے۔ کائنات عین مطابق ریاضی کے قوانین اور توازن کے مطابق چلتی ہے۔ 2014 میں ، ایک سائنس دان نے “ہمارے ریاضیاتی کائنات” کے نام سے ایک کتاب لکھی ، جس میں کہا گیا تھا کہ حقیقت ریاضی کا ڈھانچہ ہے۔
پھر میزان کی دوسری قسم اور سطح کے بارے میں کہا جاتا ہے: “کہ توازن (میزان) میں حد سے تجاوز نہ کرو” (الرحمن ، 8)۔
اس کا مطلب ہے – اور خدا بہتر جانتا ہے – انسان کو زمین پر خدا کے نائب کے طور پر تسلیم کرنے ، اس کا احترام کرنے ، تخلیق میں قائم میزان سے فائدہ اٹھانے اور اسے برقرار رکھنے کا ذمہ سونپا گیا ہے۔ انسان کے تمام تہذیبی اور تہذیبی اقدامات کو پائیداری اور پائیدار ترقی کے سچے معنی کے لئے کھڑے ہوکر ، ان عظیم مقاصد کے حصول کی طرف ہونا چاہئے۔لہذا ، توقع کی جاتی ہے کہ انسان نہ تو تخلیق شدہ میزان کے اندر سرکشی کرے گا اور نہ ہی اپنا متبادل میزان نمونہ تخلیق کرنے اور مسلط کرنے کی کوشش کرکے اس سے انحراف کرنے کی کوشش کرے گا۔
انسان کو میزان کی تلاش کرنے اور اس سے اپنے درجات کو بلند کرنے کے لئے مدعو کیا گیا ہے۔یہ خاص طور پر کاروباری معاملات کی سطح ہے اور عام طور پر تمام انسانی تعاملات۔ اس کے ذریعہ دیا گیا پیغام یہ ہے کہ میزان کی تیسری اور نچلی سطح اتنی ہی توسیع ہے جتنا دو اعلی سطحوں کی عکاسی ہوتی ہے۔ کاروباری تعلقات اور معاملات کا میزان آسمانی میزان آرڈر کا ایک مائکروکشم ہے۔ اس کی مالیت نہ صرف زمین پر اور نہ ہی اس کے باشندوں میں بلکہ جنت کے اعلی درجے کے ذریعہ بھی سراہی جاتی ہے۔
درحقیقت ، مدینہ کے کچھ یہودیوں نے میزان (توازن اور انصاف) کو ذہن میں رکھا تھا جب انہوں نے انصاف کے اس عمل پر تبصرہ کیا جس سے وہ حیرت زدہ ہوگئے: “اس (انصاف) کی طاقت پر کائنات کی تخلیق اور اس کا خاتمہ ہوا۔” وہ صرف اس بات کو ان لوگوں کی حیثیت سے جان سکتے تھے جو کتاب (صحیفہ) کی حیثیت سے ہیں۔ناجائز کاروباری معاملات کے بارے میں بھی یہی بات درست ہے۔ انہیں بھی ، زمین پر اتنی ہی تردید کی گئی ہے جتنی جنت میں۔
وہ کبھی بھی قائم کردہ وجودی ماڈل کے مطابق نہیں ہوں گے۔ آخر میں ، کچھ نہ کچھ ضرور ہونا چاہئے۔ مزید برآں ، چونکہ کاروباری غلطیاں ناجائز ایجادات ، غیر فطری اور عمل کے مکروہ نصاب ہیں ، لہذا ان کے اور ان کے مرکزی کرداروں کو جلد یا بدیر خدا ہی زندگی کے خالق اور برقرار رکھنے والا کے ساتھ نمٹا جائے گا۔ کام کرنے کے ان کے غیر فطری طریقے عام طور پر متناسب غیر فطری اور تکلیف دہ نتائج پیدا کرتے ہیں۔
یہ ان سب چیزوں کی وجہ سے تھا کہ شعیب نے کبھی بھی اپنی قوم کو متنبہ کرنے سے باز نہیں رکھا: “بیشک میرا رب آپ کے کاموں کا احاطہ کرتا ہے۔ اور اے میری قوم ، اپنے منصب کے مطابق کام کرو ، بیشک میں کام کر رہا ہوں ، آپ جاننے والے ہو کس کے پاس ایسی سزا آئے گی جو اسے رسوا کرے گی اور کون جھوٹا ہے ، سو دیکھو ، بے شک میں تمہارے ساتھ ایک نگاہ رکھنے والا ہوں (انجام کا منتظر ہوں) “(ہود ، 92-93)۔قرآن مجید نے مدین کے لوگوں کی آخری منزل مقصود کے بارے میں یہ کہتے ہوئے اختتام کیا: “جن لوگوں نےحضرت شعیب علیہ اسلام کو جھٹلایا – وہی خسارے میں تھے (مکمل طور پر برباد ہوگئے)” (الاعراف ، 92)۔
جس دن مدیان تباہ ہوا ، اس دن میں قرآن ایک زبردست اور خوفناک دن کہتا ہے۔ یہ سب کچھ کہتا ہے ، اس کے لئے ایک نشانی ہے جو کوئی بھی زندگی کے طرز زندگی کے طور پر عدم اعتماد اور بدعنوانی کے نتائج کے بارے میں جاننا چاہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کامیابی اور ناکامی دونوں کی راہیں واضح طور پر نقشہ بندی ہوئی ہیں۔ لوگ اپنی پسند کا انتخاب کرنے کے لئے آزاد ہیں ، جس کے بعد وہ اور کوئی اور ان کے لئے جوابدہ نہیں ہوں گے – بالکل اسی طرح جیسے مدیان کے باسیوں کے ساتھ ہوا تھا۔دونوں دن جب مدیان چپٹا ہوا تھا
اور جس دن المطففین سورت کے مطابق “فراڈ کرنے والے اور لوگوں کو نقصان پہنچانے والے” کو زندہ کیا جائے گا اور حساب کتاب میں لایا جائے گا ، اس کو یاوم عظم کہتے ہیں ، جس کا مطلب ہے “زبردست اور خوفناک دن۔ ” جب بھی خدا کی مداخلت اور اس کے عملی قوانین کے ذریعہ کاروباری بدانتظامیوں کا خاتمہ کیا جاتا ہے ، یعنی جب بھی ان کے مجرموں کو آسمانی اکاؤنٹ میں بلایا جاتا ہے تو ، اس دنیا یا آخرت میں ، واقعی ایسا دن ایک زبردست اور خوفناک ہے متاثرہ افراد کے لئے-
کاروبار اور بدکاری.بہت سے طریقوں سے ، کاروباری بدانتظامی تمام برائیوں کی ماں ہے۔ اس کی ابتدا انسان کی سب سے بڑی کمزوریوں سے ہوتی ہے اور کھلتی ہے: لمبی عمر اور طاقت ، آرزو ، اور خوشی کی طلب کی خواہش۔ کوئی بھی شخص کاروبار نہیں کرتا ہے اور نہ صرف کاروبار یا دولت کی خاطر دولت کی تلاش کرتا ہے۔ لوگ اس طرح اپنے موروثی مادیت پسندی اور جانوروں کے جذبات کو کاشت اور طمع کرنا چاہتے ہیں۔تاہم ، لالچ اور ہیڈونزم کی فطرت ایسی ہے کہ وہ ناقابل تردید ہیں۔ جتنا زیادہ انہیں کھلایا جاتا ہے ، اتنا ہی مطالبہ ہوتا جاتا ہے۔
وہ ایک شیطانی حلقہ تیار کرتے ہیں جس سے ایک شخص مشکل سے خود کو آزاد کرسکتا ہے۔ صورت حال کسی پیاسے شخص کی یاد تازہ کر رہی ہے جو نمکین پانی پیتا ہے۔ جتنا وہ اسے پیتے ہیں ، وہ تندرستی ہوجاتا ہے ، یہاں تک کہ آخر کار اسے بیمار کردیا جاتا ہے یا یہاں تک کہ اس کی موت واقع ہوجاتی ہے۔حضرت محمد مصطفی صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک بار کہا تھا کہ آدمی سمجھداری سے بوڑھا ہوجاتا ہے ، لیکن اس کے پاس دو چیزیں برقرار ہیں: لالچ اور (باطل) امید (البخاری)۔
انہوں نے یہ بھی کہا کہ اگر ایک شخص کے پاس سونے کی دو وادیاں ہیں تو وہ تیسرے کے لئے ترس جائے گا۔ “اور کسی بھی چیز سے ابن آدم کا پیٹ – یا منہ – نہیں بھر پائے گا لیکن دھول ہی (اس کے مرنے کے بعد)”۔ (مسلم)اسی مناسبت سے ، جب کسی شخص کی منفی خوبیاں ڈھیلی اور غیر محدود ہوجاتی ہیں ، تو وہ آسانی سے اس کے پورے وجود کو اپنے کنٹرول میں لے لیتے ہیں ، اس کے عمل اور فیصلہ سازی کو متاثر کرتے ہیں۔ ایسا شخص بدلے میں ، ڈھیل اور بے قابو اخلاقیات اور سوچ سمجھدار ہو جاتا ہے۔ اس کی طرف سے آنے والی کوئی ناپسندیدہ حرکت حیرت کی نذر نہیں ہونی چاہئے۔
ایک لالچی اور مادہ پرست انسان اپنی ساری زندگی نا قابل ناشائستہ لوگوں کا پیچھا کرتے ہوئے اور نا قابل حصول حصول کی کوشش میں صرف کرتا ہے۔ بے بنیاد گڑھے کی طرح ، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ وہ کتنا ہی کماتا ہے اور اس کا مالک ہے ، اسے ہمیشہ خالی اور زیادہ کی ضرورت محسوس ہوگی۔ اسے غریب اور “مسکین” کی حیثیت سے زندہ رہنا اور مرنا پسند ہے۔ اگر وہ صرف اتنا جانتا تھا کہ دولت مند ہونا اس کے بارے میں نہیں ہے کہ کسی کے پاس کتنا ہوتا ہے ، لیکن اس کے بارے میں کہ کسی کو کتنا ضرورت ہے اور کیا اور کس طرح محسوس ہوتا ہے۔ امیر اور غریب ہونا ذہن کی کیفیت ہے۔
کاروبار اتنا ہی نجی ہے جتنا معاشرتی کام کا۔ اس میں اسٹیک ہولڈرز کا ایک گروہ شامل ہے۔ جتنا بڑا کاروبار ہوتا ہے ، اتنا ہی اس سے پیدا ہوتا ہے۔ کسی ملک کی معیشت کاروبار سے مل کر بنتی ہے ، لہذا بات کرنے کے ل itself ، خود کو پیداوار ، فروخت اور کھپت کی سرگرمیوں کے بڑے امتزاج میں ترجمہ کرتا ہے۔ لہذا ، غیر اخلاقی کاروبار نہ صرف براہ راست ملوث افراد ، بلکہ بالواسطہ طور پر ، معاشرے کے دوسرے شعبوں کے ہزاروں افراد کو بھی متاثر کرتے ہیں۔ لوگوں کے مفادات اور دخل اندازیوں سے بالاتر ہو جاتے ہیں ، لامحالہ ہر سطح پر اختلافات ، تناؤ اور تنازعات کا باعث بنتے ہیں۔
نتائج کی مثالیں غیر صحت مند مقابلہ ، بے روزگاری کی بدعنوانی ، مارکیٹنگ کی جنگیں ، ماحولیاتی تباہی ، اشرافیہ ، اقربا پروری ، طاقت کا غلط استعمال ، امتیازی سلوک ، بے ایمانی اور ناانصافی ہیں۔ وہ اصول جو انجام کو ذرائع کے جواز فراہم کرتا ہے وہ ہر ایک کا نظریہ بن جاتا ہے۔ اس کے بعد ہر طرح کی شرارتیں کاروبار کے وسیع دائرہ میں جانے کے راستے تلاش کرتی ہیں۔ ان کی زرخیز بنیادیں وہاں سے اشارہ کرتی ہیں۔ ان حالات میں ، ٹھیک ہوسکتا ہے ، اور ڈبل ڈیل کرنا کامیابی کا نسخہ ہے۔ چونکہ ان کا کاروبار نہیں کیا جاسکتا ، لہذا راستبازی اور سالمیت کا کوئی وزن نہیں ہوتا ہے اور وہ ناپسندیدہ ہیں۔ وہ بے عیب ہوجاتے ہیں۔
افراد ، گروہ ، اور یہاں تک کہ پوری معاشرے اپنے کارپوریٹ اہداف کے حصول کے لئے کچھ بھی نہیں روکنے کے لئے تیار ہوجاتے ہیں۔ جنگلی مادیت پسندی کے ماحول میں ، کسی بھی قیمت پر منافع کمانا مقدس ہج .ے کا پتہ چلتا ہے۔ وسیع اور سخت مسابقت کی وجہ سے ، طاقت اور جارحیت کو بھی اختلاط سے خارج نہیں کیا جاتا ہے۔ اس کے برعکس ، ان کی نمایاں اور تاثیر بڑھتی ہی جارہی ہے۔گزرتے وقت ، انسانی تاریخ کی انتہائی افسوسناک اقساط کی اکثریت کچھ معاشی تحفظات کی وجہ سے جزوی یا مکمل طور پر رونما ہوئی۔
اس طرح کے کچھ واقعات نوآبادیات ، غلامی ، پہلی جنگ عظیم ، دوسری جنگ عظیم ، اور دہشت گردی کے خلاف موجودہ جنگ تھے۔ کچھ قابل احترام اندازوں کے مطابق ، مستقبل کی بیشتر جنگیں تیزی سے ختم ہونے والے قدرتی وسائل سے لڑی جائیں گی۔ وہ معاشی جنگیں ہوں گی ، جس کے نتیجے میں نہ ختم ہونے والے مائیکرو بزنس لڑائیاں اور دشمنی ہو گی۔
یہ کہنے کی ضرورت نہیں ہے کہ مدین کے عوام کو اسی نظریاتی اور طرز عمل کے سانچے میں ڈالا گیا تھا۔ ان کی شرارت سراسر غیر اخلاقی کاروباری طریقہ کار سے لے کر شاہراہوں پر ڈکیتی اور زمین پر عام فساد پھیلانے تک پھیلی ہے۔ انہوں نے خدا کے راستے سے بھی رکاوٹ ڈالنے کی کوشش کی جنہوں نے اس پر ایمان لایا تھا ، اور اس راستے کو منحرف اور ٹیڑھا کرنے کی کوشش کی تھی۔ اگر حضرت شعیب علیہ اسلام اپنے خاندان کی ساکھ اور اثر و رسوخ کے لیے نہ ہوتا تو خود اسے یا تو جلاوطن کردیا جاتا
یا سنگسار کردیا جاتا۔مدین کا حضرت شعیب علیہ اسلام کے ساتھ سب سے بڑا مسئلہ یہ تھا کہ ان کی خود غرض معاشی مفادات کو اس کی توحید ، مساوات پسندی اور اسلامی توحید کی جڑ سے پروردہ کرنے کی تبلیغ سے خطرہ تھا۔ حتی کہ ان کے معاشی اضطراب کی عینک سے ان کے مذہبی اعتراضات کا انکشاف کیا گیا تھا۔ ان کے نزدیک ، حضرت شعیب علیہ اسلام اور اس کے پیچھے چلنے والے عوامی دشمن تھے اور اسی وجہ سے ، انہیں انتہائی سختی سے نمٹا جانا تھا۔
حضرت شعیب علیہ اسلامنے لوگوں کے ساتھ اپنی باتوں کو نہیں مانا۔ اس نے انھیں بتایا کہ ان کے عمل اپنے علاوہ ، اپنے ارد گرد اور اس کے علاوہ برباد ہو رہے ہیں۔ ان کے خیالات سے قطع نظر ، ان کے برتاؤ نے بدنیتی اور تباہی کے نظام کو پورا کیا۔ یہ خوشحالی اور اصلاح کے سوا کچھ بھی تھا۔ وہ ترقی ، امن اور کامیابی کے مخالف تھے ، ہر چیز پر قیمت لگانے کے لئے ہمیشہ تیار رہتے ہیں۔آخر کار ، قرآن کا ارشاد ہے: “اے ایمان والو! ایک دوسرے کے مال کو ناجائز استعمال نہ کرو
بلکہ باہمی رضامندی کے ذریعہ صرف (جائز کاروبار) میں اپنے آپ کو قتل کرو اور خود کو ہلاک نہ کرو ، بے شک اللہ تم پر مہربان ہے۔ “(النساء ، 29)۔اس آیت میں ناجائز اور ناجائز کاروبار کو تباہی اور قتل سے جوڑنا دوگنا ہے۔ او .ل ، ناجائز اور غیر قانونی طور پر کاروبار کرنا مختلف ممنوعات کے مرتکب ہونے ، گناہ میں پڑنے ، اور لوگوں کے املاک کو ناجائز طور پر کھا جانے کی ضمانت دیتا ہے ، یہ سب روحانی اور اخلاقی تباہی کی شکلیں ہیں۔ دوم ، واقعتا so ایسا کرنے سے اصل تشدد اور قتل و غارت گری ہوتی ہے۔
لبرل سرمایہ داری کی ابتداء.لبرل سرمایہ دارانہ معاشی فلسفہ ہے جو غیر منظم ، آزاد خیال ، اور آزاد بازار کی اقتصادی سرگرمیوں کو فروغ دیتا ہے۔ یہ آزاد خیال اور مادیت پسندانہ عالمی نظارے سے نکلتا ہے جس میں انسان ، زندگی ، معاشرے اور آزادی کے عجیب و غریب نظریات پر مشتمل ہے۔ اس میں ، یہ افراد ، گھریلو اور چھوٹے گروہ (اشرافیہ) اور ان کی خصوصی معاشی فیصلہ سازی ہے جو ایک عہدے پر رکھی گئی ہے۔ اجتماعی ادارے اور تنظیمیں اور ان کے نگرانی کے فرائض مبصرین کی حیثیت سے کارکردگی کا مظاہرہ کرتے ہوئے دوسرے نمبر کی سطح پر آتے ہیں۔لبرل سرمایہ داری کے بنیادی اصول مادیت ، انفرادیت اور صارفیت ہیں۔ یہ تعاون ، اجتماعیت ، روحانیت اور اخلاقیات کو حاصل کرتا ہے۔ یہ ایک ایسا نظام ہے جو “پیداوار کے ذرائع کے نجی ملکیت اور منافع کے ل their ان کے آپریشن پر مبنی ہے۔”
1987 میں پوپ جان پال دوم نے لبرل سرمایہ داری کی سخت الفاظ میں مذمت کی۔ انہوں نے اس کو مارکسسٹ کمیونزم کی برائی کے برابر قرار دیا۔ اس نے ان کے “منافع کی سستی اور خواہش اور کسی بھی قیمت پر اقتدار کی پیاس کی وجہ سے” ایسا کیا۔بہرحال ، یہ اس وجہ سے کھڑا ہے کہ مدین کے لوگوں کے کاروباری طرز عمل نے ایسے کام کیا جیسے لبرل سرمایہ داری کی بنیاد ہے۔ انہوں نے شوق اور اس کے مذہب کی تجارتی ثقافت میں دخل اندازی کے امکان پر جذباتی طور پر اعتراض کیا۔ حیرت زدہ ہو کر انہوں نے شعیب سے پوچھا کہ کیوں کہ اس کی نماز (صلو)) ایک شخصیت اور اسلام کا چہرہ ہونے کی حیثیت سے اسے دوسرے کاموں کے ساتھ ساتھ حکم دے رہی ہے کہ وہ اپنی دولت سے جو کچھ بھی چاہتے ہیں
اس کے ساتھ نہ کریں (ہود ، 87)۔وہ اس بات پر خوش نہیں تھے کہ ان کی کاروباری آزادی کو نشانہ بنایا گیا تھا اور اس کا مقصد یہ تھا کہ اس پر پابندی لگائی جا reg اور اس کو باقاعدہ بنایا جائے ، اور اگر ایسا کسی مذہبی اتھارٹی کے ذریعہ کیا جاتا تو وہ اس کی رکنیت نہیں رکھتے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ نقصان اور بربادی ایمان اور فضیلت پر قائم ہے۔ انہوں نے مومنین کو شعیب کو ماننے اور اس کی پیروی کرنے سے روکنے کی کوشش کی: “اگر تم شعیب کی پیروی کرو گے تو تم خسارے میں پڑ جاؤ گے” (الاعراف ، 90)۔ تاہم ، پھر ، انہیں بہت کم معلوم تھا کہ دونوں جہانوں میں ہونے والا نقصان اور بربادی وہ کر رہے تھے جس کے ساتھ وہ کام کر رہے تھے: “جن لوگوں نے شعیب کو جھٹلایا – وہی نقصان اٹھانے والے تھے” (الاعراف ، 92)۔
تاہم ، مدیان کی مذکورہ تفتیش نے حضرت شعیب علیہ اسلام اور ان کے مذہبی اقدام دونوں ہی کی تضحیک کی ایک شکل میں جلدی سے غمگین کردیا۔ طنز کرتے ہوئے انہوں نے اسے بتایا کہ وہ مصلحت پسند شخص اور رواداری والا شخص تھا (الحلیم) جس کے نتیجے میں اسے ان کی مدد کرنے اور ان کی کاروباری ثقافت کو منظم کرنے کا سمجھا جاتا تھا۔ انہوں نے مزید کہا کہ اس کو الرشید کہتے ہیں ، جس کا مطلب ہے “باشعور اور صحیح سوچ رکھنے والا” ، طنزیہ انداز میں یہ اشارہ کیا گیا کہ اس طرح ، وہ سب سے زیادہ اہل فرد تھا جو وہ کرنا چاہتا تھا۔ وہ ان کی حالت سے کہیں زیادہ واقف تھا
(ہود ، 87) ان کی رہنمائی کرنا ان کا فرض تھا۔دوسری طرف ، شعیب صرف اپنے لوگوں کو حق اور ایمانداری کی طرف دعوت دے رہا تھا۔ وہ ، ایک ہی وقت میں ، چاہتا تھا کہ وہ عملی اور منصفانہ ہوں۔ خود کو ان کا بہترین دوست اور سب سے مخلص اتحادی ثابت ہوا۔وہ انھیں یاد دلا رہا تھا کہ وہ ایک خوشحال برادری ہے۔ ماضی میں ، وہ کم تھے ، اور ان کی حالت مختلف تھی ، لیکن خدا نے اپنے فضل سے ان کو بڑھایا۔ لہذا ، انہیں زیادہ شائستہ اور شکرگزار ہونا چاہئے تھا۔ انہیں ان کی استحقاق بخش ریاست کو برقرار رکھنے پر کام کرنے کی ضرورت تھی ، بجائے اس کے کہ اسے کمزور کیا جائے اور آخر کار اسے ختم کیا جائے۔
انہیں عقل مند رہنے کی ضرورت ہے اور یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ ان سے پہلے بدعنوانوں کا انجام کیسے ہوا تھا۔ کیا وہ اسی خوفناک انجام کی طرف جارہا تھا؟ شعیب نے ان سے التجا کی کہ لوگوں کے حقوق دینے کے بعد جو نفع خدا نے ان کے لئے چھوڑا ہے وہ ان کے لئے کافی اور بہتر تھا جو وہ دھوکے باز طریقوں سے حاصل کرسکتے تھے (ہود ، 86)۔روحانی قابل قدر ، قناعت اور دولت میں برکتیں سراسر مقدار ، چستی اور لعنت سے کہیں زیادہ معنی خیز ہیں۔ وہ زیادہ تقویت بخش ہیں۔
اللہ تعالٰی تمام دولت کا خالق اور مالک ہے۔ انسانیت تو دی جاتی ہے لیکن اس کا ایک چھوٹا سا حصہ ایک امانت کے ساتھ ساتھ امتحان بھی ہوتا ہے۔ خدا کی مطلق حکمت اور انصاف اور اس کے تحفظاتی منصوبے کے تحت لوگوں کو مختلف حصص مختص کیے جاتے ہیں۔اس طرح ، یہ صرف خدا اور اس کے نزول کو ایک باقاعدہ بلیو پرنٹ اور حوالہ کے فریم کے طور پر کام کرنے کا فائدہ دیتا ہے کیوں کہ بنی نوع انسان کے ارتقاء کے تجارتی نظام اور طریقہ کار کا تعلق ہے۔ دوسری صورت میں کرنا خدا کے خلاف بغاوت ، اندرونی نوعیت کی فطرت ، اور فطری دنیا کے حکم کے مترادف ہے۔
یہ جنگ ہے جو ایک آدمی جیت نہیں سکتا۔